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Dossier de formation Epheta 28 - Catéchèse Biblique Symbolique

d) Quatrième étape : célébration ..... Adam est un animal doué de parole : d'après le livre de la Genèse, il fut « fait » comme ...... Voilà comment le père est juge, voilà comment il corrige. ...... Dieu vivant, la Jérusalem céleste, et de myriades de foules d'anges réunis, l'Eglise des premiers-nés, inscrits au ciel (He 12, 22-23).




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CATECHESE BIBLIQUE SYMBOLIQUEOctobre 2001Epheta XXVIII : LA BREBIS PERDUE, catéchèse sacramentelle

Sommaire
 TOC \o "1-4" \h \z  HYPERLINK \l "_Toc40778852" I. Noël : L’Incarnation de Dieu. Dieu prend des risques.  PAGEREF _Toc40778852 \h 6
 HYPERLINK \l "_Toc40778853" A. LE MYSTÈRE  PAGEREF _Toc40778853 \h 6
 HYPERLINK \l "_Toc40778854" B. LA DIVINISATION DE LA CHAIR QUI SE REMPLIT D’ESPRIT  PAGEREF _Toc40778854 \h 6
 HYPERLINK \l "_Toc40778855" C. LE PÉCHÉ COUPE LA RELATION « DIEU-HOMME »  PAGEREF _Toc40778855 \h 6
 HYPERLINK \l "_Toc40778856" D. UN TROP GRAND MYSTÈRE  PAGEREF _Toc40778856 \h 7
 HYPERLINK \l "_Toc40778857" E. DIFFICILE SACREMENT  PAGEREF _Toc40778857 \h 7
 HYPERLINK \l "_Toc40778858" F. DEUX NATURES HÉTÉROGÈNES  PAGEREF _Toc40778858 \h 7
 HYPERLINK \l "_Toc40778859" G. L’ERREUR COMMUNE  PAGEREF _Toc40778859 \h 7
 HYPERLINK \l "_Toc40778860" H. LA CATÉCHÈSE  PAGEREF _Toc40778860 \h 8
 HYPERLINK \l "_Toc40778861" I. L’ANTHROPOLOGIE DE L’INCARNATION  PAGEREF _Toc40778861 \h 9
 HYPERLINK \l "_Toc40778862" 1. La « création « ex-nihilo »  PAGEREF _Toc40778862 \h 9
 HYPERLINK \l "_Toc40778863" 2. La communication « Dieu-homme »  PAGEREF _Toc40778863 \h 9
 HYPERLINK \l "_Toc40778864" 3. « Proche de ceux qui l’invoquent... en vérité »  PAGEREF _Toc40778864 \h 9
 HYPERLINK \l "_Toc40778865" 4. L’homme « Image de Dieu »  PAGEREF _Toc40778865 \h 10
 HYPERLINK \l "_Toc40778866" 5. Parole d’un corps  PAGEREF _Toc40778866 \h 10
 HYPERLINK \l "_Toc40778867" 6. Parole d’un corps sur le corps  PAGEREF _Toc40778867 \h 12
 HYPERLINK \l "_Toc40778868" 7. La Bible est la « chair » de Dieu  PAGEREF _Toc40778868 \h 12
 HYPERLINK \l "_Toc40778869" 8. Parole biblique  PAGEREF _Toc40778869 \h 12
 HYPERLINK \l "_Toc40778870" J. L’EUCHARISTIE  PAGEREF _Toc40778870 \h 13
 HYPERLINK \l "_Toc40778871" K. INITIATION SACRAMENTELLE  PAGEREF _Toc40778871 \h 14
 HYPERLINK \l "_Toc40778872" 1. Le signe de croix  PAGEREF _Toc40778872 \h 14
 HYPERLINK \l "_Toc40778873" 2. Communion dans la main  PAGEREF _Toc40778873 \h 15
 HYPERLINK \l "_Toc40778874" 3. - « Le corps du Christ ? » - « Amen »  PAGEREF _Toc40778874 \h 15
 HYPERLINK \l "_Toc40778875" II. INTRODUCTION ET MÉTHODE  PAGEREF _Toc40778875 \h 17
 HYPERLINK \l "_Toc40778876" A. ORIGENE (III°s)  PAGEREF _Toc40778876 \h 17
 HYPERLINK \l "_Toc40778877" 1. Les images les plus futiles sont importantes  PAGEREF _Toc40778877 \h 17
 HYPERLINK \l "_Toc40778878" 2. L’Esprit éclaire le sens profond des images  PAGEREF _Toc40778878 \h 17
 HYPERLINK \l "_Toc40778879" B. PSEUDO-MACAIRE (V°s)  PAGEREF _Toc40778879 \h 17
 HYPERLINK \l "_Toc40778880" 1. Le don de la prière  PAGEREF _Toc40778880 \h 17
 HYPERLINK \l "_Toc40778881" C. ORIGENE (III°S)  PAGEREF _Toc40778881 \h 18
 HYPERLINK \l "_Toc40778882" 1. Le « corps » de la Bible et ses trois sens  PAGEREF _Toc40778882 \h 18
 HYPERLINK \l "_Toc40778883" 2. Une Écriture sans sens corporel  PAGEREF _Toc40778883 \h 18
 HYPERLINK \l "_Toc40778884" D. Cyrille de Jérusalem (IV°s)  PAGEREF _Toc40778884 \h 18
 HYPERLINK \l "_Toc40778885" 1. La catéchèse creuse des fondations  PAGEREF _Toc40778885 \h 18
 HYPERLINK \l "_Toc40778886" 2. La construction de la foi est une synthèse  PAGEREF _Toc40778886 \h 19
 HYPERLINK \l "_Toc40778887" E. ISAAC DE L’ÉTOILE (XII°S)  PAGEREF _Toc40778887 \h 19
 HYPERLINK \l "_Toc40778888" 1. Toute grâce vient du Christ  PAGEREF _Toc40778888 \h 19
 HYPERLINK \l "_Toc40778889" 2. Le Christ, la tête du corps  PAGEREF _Toc40778889 \h 19
 HYPERLINK \l "_Toc40778890" 3. Les trois temps du pardon  PAGEREF _Toc40778890 \h 19
 HYPERLINK \l "_Toc40778891" 4. Le Christ d’abord, l’application morale ensuite  PAGEREF _Toc40778891 \h 20
 HYPERLINK \l "_Toc40778892" III. ADAM, HUMANITÉ PERDUE  PAGEREF _Toc40778892 \h 21
 HYPERLINK \l "_Toc40778893" A. SAINT HILAIRE DE POITIERS (IV°s).  PAGEREF _Toc40778893 \h 21
 HYPERLINK \l "_Toc40778894" 1. Salut de l’humanité  PAGEREF _Toc40778894 \h 21
 HYPERLINK \l "_Toc40778895" 2. Adam, la brebis perdue  PAGEREF _Toc40778895 \h 21
 HYPERLINK \l "_Toc40778896" 3. Abraham et Sara  PAGEREF _Toc40778896 \h 21
 HYPERLINK \l "_Toc40778897" B. SAINT IRÉNÉE (II° s).  PAGEREF _Toc40778897 \h 22
 HYPERLINK \l "_Toc40778898" 1. Dieu unique  PAGEREF _Toc40778898 \h 22
 HYPERLINK \l "_Toc40778899" 2. L’aveugle -né  PAGEREF _Toc40778899 \h 22
 HYPERLINK \l "_Toc40778900" 3. La « brebis perdue »  PAGEREF _Toc40778900 \h 23
 HYPERLINK \l "_Toc40778901" C. SAINT IRÉNÉE (II°S)  PAGEREF _Toc40778901 \h 23
 HYPERLINK \l "_Toc40778902" 1. Les deux mains du Père  PAGEREF _Toc40778902 \h 23
 HYPERLINK \l "_Toc40778903" D. SAINT AMBROISE DE MILAN (IV°s)  PAGEREF _Toc40778903 \h 23
 HYPERLINK \l "_Toc40778904" 1. Brebis égarée en Adam, relevée dans le Christ  PAGEREF _Toc40778904 \h 23
 HYPERLINK \l "_Toc40778905" 2. Richesse du « ciel » pour la « terre »  PAGEREF _Toc40778905 \h 24
 HYPERLINK \l "_Toc40778906" E. THÉODORE DE MOPSUESTE (IV°S)  PAGEREF _Toc40778906 \h 24
 HYPERLINK \l "_Toc40778907" 1. La chair de Dieu est celle de l’homme  PAGEREF _Toc40778907 \h 24
 HYPERLINK \l "_Toc40778908" F. SAINT PIERRRE CHRYSOLOGUE (V°s)  PAGEREF _Toc40778908 \h 25
 HYPERLINK \l "_Toc40778909" 1. Le fils est-il l’agneau ?  PAGEREF _Toc40778909 \h 25
 HYPERLINK \l "_Toc40778910" IV. NOËL  PAGEREF _Toc40778910 \h 26
 HYPERLINK \l "_Toc40778911" A. SAINT FRANCOIS D’ASSISE (XIII°s)  PAGEREF _Toc40778911 \h 26
 HYPERLINK \l "_Toc40778912" 1. Noël à Greccio  PAGEREF _Toc40778912 \h 26
 HYPERLINK \l "_Toc40778913" B. ORIGÈNE (III° s)  PAGEREF _Toc40778913 \h 27
 HYPERLINK \l "_Toc40778914" 1. La maison du pain  PAGEREF _Toc40778914 \h 27
 HYPERLINK \l "_Toc40778915" C. CHROMACE D’AQUILÉE (V°S ?)  PAGEREF _Toc40778915 \h 27
 HYPERLINK \l "_Toc40778916" 1. Le « premier-né »  PAGEREF _Toc40778916 \h 27
 HYPERLINK \l "_Toc40778917" 2. Le sens des mystères  PAGEREF _Toc40778917 \h 28
 HYPERLINK \l "_Toc40778918" 3. La crèche  PAGEREF _Toc40778918 \h 28
 HYPERLINK \l "_Toc40778919" 4. Les pasteurs du troupeau  PAGEREF _Toc40778919 \h 28
 HYPERLINK \l "_Toc40778920" D. SAINT JEAN CHRYSOSTOME (IV° s)  PAGEREF _Toc40778920 \h 29
 HYPERLINK \l "_Toc40778921" 1. Les mages s’approchent de la mangeoire  PAGEREF _Toc40778921 \h 29
 HYPERLINK \l "_Toc40778922" E. SAINT AMBROISE DE MILAN (IV°s)  PAGEREF _Toc40778922 \h 29
 HYPERLINK \l "_Toc40778923" 1. Il est venu l’Agneau de Dieu  PAGEREF _Toc40778923 \h 29
 HYPERLINK \l "_Toc40778924" 2. « L’enfant » sauveur  PAGEREF _Toc40778924 \h 30
 HYPERLINK \l "_Toc40778925" 3. Les deux « natures »  PAGEREF _Toc40778925 \h 30
 HYPERLINK \l "_Toc40778926" 4. La vérité d’un texte dépasse son esthétique  PAGEREF _Toc40778926 \h 31
 HYPERLINK \l "_Toc40778927" 5. La crèche eucharistique  PAGEREF _Toc40778927 \h 31
 HYPERLINK \l "_Toc40778928" F. SAINT AELRED DE RIEVAULX (XII°S)  PAGEREF _Toc40778928 \h 32
 HYPERLINK \l "_Toc40778929" 1. Le signe de Bethléem  PAGEREF _Toc40778929 \h 32
 HYPERLINK \l "_Toc40778930" 2. Eucharistie  PAGEREF _Toc40778930 \h 32
 HYPERLINK \l "_Toc40778931" G. PSEUDO-MACAIRE (V°s)  PAGEREF _Toc40778931 \h 33
 HYPERLINK \l "_Toc40778932" 1. Le corps est l‘autel de l’âme.  PAGEREF _Toc40778932 \h 33
 HYPERLINK \l "_Toc40778933" V. LE RECENSEMENT  PAGEREF _Toc40778933 \h 34
 HYPERLINK \l "_Toc40778934" A. SAINT AUGUSTIN (V° s)  PAGEREF _Toc40778934 \h 34
 HYPERLINK \l "_Toc40778935" 1. Adam représente tout l’univers  PAGEREF _Toc40778935 \h 34
 HYPERLINK \l "_Toc40778936" 2. Brisé en mille morceaux  PAGEREF _Toc40778936 \h 34
 HYPERLINK \l "_Toc40778937" B. SAINT PIERRE DAMIEN (XIII°s)  PAGEREF _Toc40778937 \h 34
 HYPERLINK \l "_Toc40778938" 1. Le corps et ses membres  PAGEREF _Toc40778938 \h 34
 HYPERLINK \l "_Toc40778939" C. THOMAS MERTON (XX°s)  PAGEREF _Toc40778939 \h 35
 HYPERLINK \l "_Toc40778940" 1. Tout en tous  PAGEREF _Toc40778940 \h 35
 HYPERLINK \l "_Toc40778941" D. SAINT AMBROISE DE MILAN (IV°S)  PAGEREF _Toc40778941 \h 35
 HYPERLINK \l "_Toc40778942" 1. L’édit de César  PAGEREF _Toc40778942 \h 35
 HYPERLINK \l "_Toc40778943" 2. Un recensement pour tout Adam  PAGEREF _Toc40778943 \h 36
 HYPERLINK \l "_Toc40778944" 3. Le premier recensement  PAGEREF _Toc40778944 \h 36
 HYPERLINK \l "_Toc40778945" 4. L’impôt est la justice  PAGEREF _Toc40778945 \h 37
 HYPERLINK \l "_Toc40778946" E. CHROMACE D’AQUILÉE (V°S ?)  PAGEREF _Toc40778946 \h 37
 HYPERLINK \l "_Toc40778947" 1. Les mystères du recensement de César  PAGEREF _Toc40778947 \h 37
 HYPERLINK \l "_Toc40778948" 2. Quirinius  PAGEREF _Toc40778948 \h 37
 HYPERLINK \l "_Toc40778949" 3. Bethléem  PAGEREF _Toc40778949 \h 38
 HYPERLINK \l "_Toc40778950" F. THÉODORE DE MOPSUESTE (IV°S)  PAGEREF _Toc40778950 \h 38
 HYPERLINK \l "_Toc40778951" 1. La cité du ciel  PAGEREF _Toc40778951 \h 38
 HYPERLINK \l "_Toc40778952" 2. Les « inscrits » du ciel  PAGEREF _Toc40778952 \h 38
 HYPERLINK \l "_Toc40778953" G. SAINT AELRED DE RIEVAULX (XII°S)  PAGEREF _Toc40778953 \h 38
 HYPERLINK \l "_Toc40778954" 1. Le recensement de l’univers  PAGEREF _Toc40778954 \h 38
 HYPERLINK \l "_Toc40778955" 2. Dieu, notre empereur  PAGEREF _Toc40778955 \h 39
 HYPERLINK \l "_Toc40778956" 3. La cité de Dieu  PAGEREF _Toc40778956 \h 39
 HYPERLINK \l "_Toc40778957" VI. SYNTHÈSES THÉOLOGIQUES  PAGEREF _Toc40778957 \h 40
 HYPERLINK \l "_Toc40778958" A. ***SAINT GRÉGOIRE DE NYSSE (IV° s)  PAGEREF _Toc40778958 \h 40
 HYPERLINK \l "_Toc40778959" 1. La double « nature » de l’homme  PAGEREF _Toc40778959 \h 40
 HYPERLINK \l "_Toc40778960" 2. Nature divine - nature humaine  PAGEREF _Toc40778960 \h 40
 HYPERLINK \l "_Toc40778961" 3. D’abord « divin », ensuite « animal »  PAGEREF _Toc40778961 \h 40
 HYPERLINK \l "_Toc40778962" 4. L’homme en devenir de bonté divine  PAGEREF _Toc40778962 \h 40
 HYPERLINK \l "_Toc40778963" 5. L’importance du temps dans le « devenir homme »  PAGEREF _Toc40778963 \h 41
 HYPERLINK \l "_Toc40778964" 6. Mâle et femelle,  PAGEREF _Toc40778964 \h 41
 HYPERLINK \l "_Toc40778965" 7. Pourquoi « mâle et femelle » ?  PAGEREF _Toc40778965 \h 41
 HYPERLINK \l "_Toc40778966" 8. Adam est à la fois « homme et femme ».  PAGEREF _Toc40778966 \h 41
 HYPERLINK \l "_Toc40778967" B. ***SAINT GRÉGOIRE DE NAZIANZE (IV°s)  PAGEREF _Toc40778967 \h 42
 HYPERLINK \l "_Toc40778968" 1. Deux réalités distinctes : le monde visible et l’invisible  PAGEREF _Toc40778968 \h 42
 HYPERLINK \l "_Toc40778969" 2. La création de l’homme, un être « double »  PAGEREF _Toc40778969 \h 43
 HYPERLINK \l "_Toc40778970" 3. La fusion des deux natures  PAGEREF _Toc40778970 \h 44
 HYPERLINK \l "_Toc40778971" 4. A la Résurrection de Jésus, le ciel retrouve la brebis perdue  PAGEREF _Toc40778971 \h 44
 HYPERLINK \l "_Toc40778972" 5. La drachme perdue  PAGEREF _Toc40778972 \h 45
 HYPERLINK \l "_Toc40778973" 6. Abaissement salutaire  PAGEREF _Toc40778973 \h 46
 HYPERLINK \l "_Toc40778974" 7. Deux dérives toujours actuelles  PAGEREF _Toc40778974 \h 46
 HYPERLINK \l "_Toc40778975" 8. Noël  PAGEREF _Toc40778975 \h 47
 HYPERLINK \l "_Toc40778976" 9. Etre « christ » avec le Christ.  PAGEREF _Toc40778976 \h 47
 HYPERLINK \l "_Toc40778977" C. ORIGENE (III°s)  PAGEREF _Toc40778977 \h 48
 HYPERLINK \l "_Toc40778978" 1. La Parole attend en nous  PAGEREF _Toc40778978 \h 48
 HYPERLINK \l "_Toc40778979" 2. La drachme, image intérieure  PAGEREF _Toc40778979 \h 48
 HYPERLINK \l "_Toc40778980" D. SAINT EPHREM (V°s)  PAGEREF _Toc40778980 \h 49
 HYPERLINK \l "_Toc40778981" Ce soir-là à Bethléem  PAGEREF _Toc40778981 \h 49
 HYPERLINK \l "_Toc40778982" VII. ANNEXES EUCHARISTIQUES  PAGEREF _Toc40778982 \h 51
 HYPERLINK \l "_Toc40778983" A. ORIGENE (III°s)  PAGEREF _Toc40778983 \h 51
 HYPERLINK \l "_Toc40778984" 1. Le « festin de la Parole »  PAGEREF _Toc40778984 \h 51
 HYPERLINK \l "_Toc40778985" 2. Manger le Christ en mâchant les Écritures  PAGEREF _Toc40778985 \h 51
 HYPERLINK \l "_Toc40778986" 3. Les « malades » ne peuvent manger  PAGEREF _Toc40778986 \h 51
 HYPERLINK \l "_Toc40778987" 4. La célébration eucharistique est prête  PAGEREF _Toc40778987 \h 52
 HYPERLINK \l "_Toc40778988" B. SAINT GRÉGOIRE DE NYSSE (IV°s)  PAGEREF _Toc40778988 \h 52
 HYPERLINK \l "_Toc40778989" 1. Nous offrir en Hostie vivante  PAGEREF _Toc40778989 \h 52
 HYPERLINK \l "_Toc40778990" C. **SAINT GRÉGOIRE DE NYSSE (IV°s).  PAGEREF _Toc40778990 \h 52
 HYPERLINK \l "_Toc40778991" 1. Nourrir à la fois le corps et l’âme  PAGEREF _Toc40778991 \h 52
 HYPERLINK \l "_Toc40778992" 2. Combattre le poison du péché  PAGEREF _Toc40778992 \h 53
 HYPERLINK \l "_Toc40778993" 3. Une homéopathie « ressuscitante »  PAGEREF _Toc40778993 \h 53
 HYPERLINK \l "_Toc40778994" 4. Une apparente question de mécanique  PAGEREF _Toc40778994 \h 54
 HYPERLINK \l "_Toc40778995" 5. L’image de l’outre pleine  PAGEREF _Toc40778995 \h 54
 HYPERLINK \l "_Toc40778996" 6. Tout corps se nourrit et boit  PAGEREF _Toc40778996 \h 54
 HYPERLINK \l "_Toc40778997" 7. Résumé  PAGEREF _Toc40778997 \h 55
 HYPERLINK \l "_Toc40778998" 8. Le pain  PAGEREF _Toc40778998 \h 55
 HYPERLINK \l "_Toc40778999" 9. L’efficacité de la Parole divine  PAGEREF _Toc40778999 \h 56
 HYPERLINK \l "_Toc40779000" 10. Le vin, liquide énergétique  PAGEREF _Toc40779000 \h 56
 HYPERLINK \l "_Toc40779001" 11. L’Eucharistie divinise nos corps  PAGEREF _Toc40779001 \h 56
 HYPERLINK \l "_Toc40779002" D. SAINT JEAN CHRYSOSTOME (IV° s)  PAGEREF _Toc40779002 \h 56
 HYPERLINK \l "_Toc40779003" 1. L’amour se donne à manger  PAGEREF _Toc40779003 \h 56
 HYPERLINK \l "_Toc40779004" 2. Vertu du sang du Christ  PAGEREF _Toc40779004 \h 57
 HYPERLINK \l "_Toc40779005" E. SAINT AELRED DE RIEVAULX (XII°S)  PAGEREF _Toc40779005 \h 58
 HYPERLINK \l "_Toc40779006" 1. Le vin est le sens spirituel des Écritures  PAGEREF _Toc40779006 \h 58
 HYPERLINK \l "_Toc40779007" VIII. PÉDAGOGIE NOËL, LE CHOIX DE DIEU, pour les enfants de 4 à 8 ans  PAGEREF _Toc40779007 \h 59
 HYPERLINK \l "_Toc40779008" A. AVANT SIX ANS  PAGEREF _Toc40779008 \h 59
 HYPERLINK \l "_Toc40779009" B. A PARTIR DE SIX ANS  PAGEREF _Toc40779009 \h 59
 HYPERLINK \l "_Toc40779010" 1. Le premier texte est à choisir  PAGEREF _Toc40779010 \h 59
 HYPERLINK \l "_Toc40779011" 2. Pour apprendre un récit  PAGEREF _Toc40779011 \h 59
 HYPERLINK \l "_Toc40779012" 3. Le second texte de la séquence  PAGEREF _Toc40779012 \h 60
 HYPERLINK \l "_Toc40779013" 4. Le troisième récit  PAGEREF _Toc40779013 \h 60
 HYPERLINK \l "_Toc40779014" 5. ANIMER LA PAROLE DES ENFANTS ?  PAGEREF _Toc40779014 \h 61
 HYPERLINK \l "_Toc40779015" a) REDIRE LE RECIT  PAGEREF _Toc40779015 \h 61
 HYPERLINK \l "_Toc40779016" b) FAIRE DES RAPPROCHEMENTS  PAGEREF _Toc40779016 \h 61
 HYPERLINK \l "_Toc40779017" 6. Déroulement de la séquence  PAGEREF _Toc40779017 \h 62
 HYPERLINK \l "_Toc40779018" IX. CATECHESE SIMPLIFIEE POUR LE CYCLE III  PAGEREF _Toc40779018 \h 63
 HYPERLINK \l "_Toc40779019" 1. « Jésus roi des Juifs » d’après Luc 23.  PAGEREF _Toc40779019 \h 63
 HYPERLINK \l "_Toc40779020" 2. « La tige verte qui sort de la souche », d’après Is 11.  PAGEREF _Toc40779020 \h 63
 HYPERLINK \l "_Toc40779021" X. PÉDAGOGIE POUR LES COURS MOYENS : la maison du pain  PAGEREF _Toc40779021 \h 65
 HYPERLINK \l "_Toc40779022" XI. PÉDAGOGIE POUR LES SIXIEMES : L’icône de la Nativité (séquence 6, C.B.S. Tome I)  PAGEREF _Toc40779022 \h 66
 HYPERLINK \l "_Toc40779023" 1. La séquence N°6  PAGEREF _Toc40779023 \h 66
 HYPERLINK \l "_Toc40779024" 2. Séquence simplifiée  PAGEREF _Toc40779024 \h 66
 HYPERLINK \l "_Toc40779025" a) Décrire l’icône (niveau de parole « bleu »)  PAGEREF _Toc40779025 \h 66
 HYPERLINK \l "_Toc40779026" b) Raconter Noël  PAGEREF _Toc40779026 \h 66
 HYPERLINK \l "_Toc40779027" c) Lister les ressemblances entre les récits  PAGEREF _Toc40779027 \h 66
 HYPERLINK \l "_Toc40779028" d) Y a-t-il des détails bizarres ou invraisemblables ?  PAGEREF _Toc40779028 \h 66
 HYPERLINK \l "_Toc40779029" e) Un jeu  PAGEREF _Toc40779029 \h 67
 HYPERLINK \l "_Toc40779030" f) Célébration autour de l’icône  PAGEREF _Toc40779030 \h 67
 HYPERLINK \l "_Toc40779031" XII. SÉQUENCE POUR LES ADOLESCENTS : L’AVENT  PAGEREF _Toc40779031 \h 68
 HYPERLINK \l "_Toc40779032" A. PARTIE THÉOLOGIQUE  PAGEREF _Toc40779032 \h 69
 HYPERLINK \l "_Toc40779033" 1. Noël  PAGEREF _Toc40779033 \h 69
 HYPERLINK \l "_Toc40779034" 2. Trois façons de comprendre l’Avent  PAGEREF _Toc40779034 \h 70
 HYPERLINK \l "_Toc40779035" a) L’approche chronologique  PAGEREF _Toc40779035 \h 70
 HYPERLINK \l "_Toc40779036" b) Le message de paix et d’amour  PAGEREF _Toc40779036 \h 70
 HYPERLINK \l "_Toc40779037" c) L’approche charnelle  PAGEREF _Toc40779037 \h 70
 HYPERLINK \l "_Toc40779038" 3. De l’Avent à la « Résurrection de la chair »  PAGEREF _Toc40779038 \h 70
 HYPERLINK \l "_Toc40779039" B. PARTIE PÉDAGOGIQUE  PAGEREF _Toc40779039 \h 71
 HYPERLINK \l "_Toc40779040" 1. Textes d’Écriture  PAGEREF _Toc40779040 \h 71
 HYPERLINK \l "_Toc40779041" a) De leurs épées, ils forgeront des socs de charrue (Is 2).  PAGEREF _Toc40779041 \h 71
 HYPERLINK \l "_Toc40779042" b) L’avènement du Fils de l’homme (Mt 24)  PAGEREF _Toc40779042 \h 71
 HYPERLINK \l "_Toc40779043" c) Le loup habite avec l’agneau (Is 11)  PAGEREF _Toc40779043 \h 71
 HYPERLINK \l "_Toc40779044" d) Prédication de Jean-Baptiste (Mt 3, 1-12).  PAGEREF _Toc40779044 \h 72
 HYPERLINK \l "_Toc40779045" e) Es-tu celui qui doit venir ? (Mt. 11)  PAGEREF _Toc40779045 \h 72
 HYPERLINK \l "_Toc40779046" f) Des loups déguisés en brebis ! (Mt. 7)  PAGEREF _Toc40779046 \h 72
 HYPERLINK \l "_Toc40779047" 2. Déroulement de la séquence  PAGEREF _Toc40779047 \h 73
 HYPERLINK \l "_Toc40779048" a) Première étape : les événements du monde  PAGEREF _Toc40779048 \h 73
 HYPERLINK \l "_Toc40779049" b) Seconde étape : l’arbre et ses fruits  PAGEREF _Toc40779049 \h 74
 HYPERLINK \l "_Toc40779050" c) Troisième étape : mémoire et histoire  PAGEREF _Toc40779050 \h 76
 HYPERLINK \l "_Toc40779051" d) Quatrième étape : célébration  PAGEREF _Toc40779051 \h 78

Noël : L’Incarnation de Dieu. Dieu prend des risques.
Ce dossier, intitulé ‘La Brebis perdue…’, est plus important que d’habitude, se propose de réfléchir aux sacrements à partir de Noël et de l’Incarnation de Dieu. Pour nos ancêtres, les Pères, désigne l’humanité perdue dans l’extériorité du monde, sans points de repères intérieurs. Perdue parce que condamnée à mourir, faute d’une relation vivifiante avec le Créateur. L’adjectif n’a aucune connotation « morale » au sens de la transgression d’une règle extérieure.
Ce dossier est donc délibérément théologique, mais d’une théologie qui introduit l’acte pédagogique de la catéchèse chrétienne. Nous verrons en quoi la théologie n’est pas séparée du corps et des relations. Qui dit « pédagogie » dit aussi « déplacement » et même « combat » intérieur, combat entre deux conceptions antinomiques de l’homme, l’homme juif (judéo-chrétien) d’une part et l’homme grec. Il s’agit d’une lutte discrète mais pourtant acharnée entre deux cultures que nous portons en nous. Les six pages d’introduction sont une synthèse, dont les notes introduisent les textes des Pères, aussi bien ceux de méthode (partie II), que les commentaires bibliques (partie III pour l’anthropologie biblique, parties IV et VII pour l’Eucharistie, partie V pour la communion humaine, et partie VI pour des synthèses théologiques).
LE MYSTÈRE
Dieu, Esprit (substance spirituelle) prend un corps... se limite, devient charnel et concret, accepte de se faire solidaire d’Adam (de l’humanité universelle), de vivre tout ce que vivent les hommes, y compris la corruption et la mort, et accepte donc d’éprouver dans un corps singulier les dégâts du péché. Cette union invraisemblable se nomme « Incarnation » ou « Nativité ».
LA DIVINISATION DE LA CHAIR QUI SE REMPLIT D’ESPRIT
Noël, est une grande fête eucharistique puisque la Parole s’est faite chair... et qu’elle a habité parmi nous afin que nous fassions habiter la Parole en notre chair, et que nous devenions une chair « eucharistique », une chair véritablement « Parole de Dieu » en vue de « Résurrection de la chair ». Les Pères parlent de « divinisation de l’homme ». Dieu se fait homme pour que l’homme se fasse Dieu... évidemment « par Lui avec Lui et en Lui » : on ne le fait pas seul.
LE PÉCHÉ COUPE LA RELATION « DIEU-HOMME »
Le péché est la maladie intérieure de l’être humain qui l’empêche de « lever la tête », de « dire » Dieu et de recevoir en nous l’Esprit-Saint qui nous divinise. Le péché est un dysfonctionnement de l’Alliance qui vient du cœur de l’homme, d’un cœur qui dissocie le corps avec lequel on ne triche pas de l’intériorité vivante. La Bible dit que la « brebis est perdue ». Comprendre l’humanité (Adam) est coupée de Dieu. Brebis perdue, je m’égare, chante l’Église, (Bon Pasteur) viens chercher ton serviteur (Ps 119,176). Pour nos Pères, l’Incarnation de Dieu reprend l’œuvre de la Création, elle est une « recréation » du pécheur. Nous nous assimilons « charnellement » à l’Agneau qui s’est abaissé jusqu’à nous.
UN TROP GRAND MYSTÈRE
Dieu s’est fait homme, mais les siens ne l’ont pas reconnu... Nous connaissons tous ce « mystère » du Moyen-Age qui représente Joseph et Marie exclus de l’auberge de Bethléem. Ce tableau évoque non seulement l’évangile de Luc (ils n’y avait pas de place pour eux dans la grande salle), mais aussi le Prologue de Saint Jean (les siens ne l’ont pas reçu). Le langage de Jean semble apparemment plus théologique que celui de Luc, mais la réalité visée est la même : le Mystère caché depuis les origines et révélé en Jésus-Christ (Ep 3, 3-4 et Col 1,26).
DIFFICILE SACREMENT
Reconnaître Dieu dans la chair, ou bien reconnaître la Parole qui se fait chair, n’est pas seulement une histoire juive d’autrefois qui émerveille les enfants et dont les chrétiens raffolent, mais elle est d’abord l’expérience centrale de la foi chrétienne, notre expérience eucharistique. Les Juifs ne la confessent pas.
DEUX NATURES HÉTÉROGÈNES
Pour comprendre Noël et l’Incarnation, pour bien vivre le Mystère eucharistique, une première information est indispensable : il existe deux « natures » très différentes (deux « substances ») : la nature humaine et la nature divine. Ces deux réalités sont extérieures l’une à l’autre comme la terre et le feu, ou comme l’eau et le vin. La terre et l’eau symbolisent la nature humaine (mortelle), tandis que le feu et le vin évoquent la nature divine (éternelle).
L’ERREUR COMMUNE
L’erreur parfois commise est d’approcher le « mystère » de Jésus-Christ (tout à fait homme et tout à fait Dieu) à partir de la seule expérience humaine, physique ou psychologique. Comme dit saint Grégoire de Nazianze, Jésus est « double ». Noël, alors, n’est plus la célébration chrétienne de l’Incarnation, elle devient souvent « la fête » par excellence, que les enfants vont bien comprendre. L’Eucharistie n’est plus alors l’union mystérieuse des deux « natures » qui se réalise dans le creuset d’une chair commune appelée à être le « Corps du Christ », ce que nous affirmons en communiant. Jésus fut « un homme comme tout le monde », il était physiquement et psychologiquement comme nous, mais il fut bien plus qu’un individu moyen puisque qu’il manifestait en notre humanité l’amour en plénitude. Référer Jésus à ce que nous sommes, réduit l’évangile à la vie d’un homme d’autrefois, la foi chrétienne à une banalité, et l’Eucharistie à la simple commémoration d’un passé. Si la pédagogie catéchétique s’appuyait seulement sur la vie psychique, morale et cosmique - disons sur l’existence commune - la Révélation se volatiliserait. La catéchèse demande une pédagogie spécifique pour qu’une résonance, venant d’ailleurs, descende en un être humain en manque de divinité. Nous sommes des « débiteurs » vis à vis de Dieu, et la dette est immense.
LA CATÉCHÈSE
A cause des « deux natures » hétérogènes, la catéchèse chrétienne ne « part » jamais de l’expérience psychologique pour révéler Jésus-Christ, mais de l’expérience de la Parole. La catéchèse fait entrer dans le récit biblique et dans les évangiles pour les « habiter »; les icônes - toujours bibliques - sont un support privilégié pour l’intériorisation de la Parole, et la liturgie est son lieu habituel.
L’ANTHROPOLOGIE DE L’INCARNATION
Pour que Dieu ait pu se faire homme, et pour que la « Résurrection de la chair » soit possible (la nôtre), l’hétérogénéité des deux « natures » n’est pas radicale, une communication peut s’établir entre l’humanité et la divinité. C’est à la catéchèse de bien la situer en choisissant la conception biblique de l’homme, une anthropologie compatible avec Dieu.
La « création « ex-nihilo »
Très tôt - sans doute déjà au V° siècle avant notre ère, au temps des grands philosophes grecs - deux conceptions de l’homme se sont affrontées durement. Le martyre des juifs, raconté dans les livres des Maccabées, est une péripétie du choc de deux cultures qui ne comprennent pas de la même façon le rapport qui lie le corps et Dieu. « La « création ex nihilo » signifie « création à partir de rien » car, pour la Bible, la matière est néant, seul Dieu « est » ! Seul l’amour « est » ! Si les Juifs et les chrétiens lisent le premier récit de la Création comme une « création ex nihilo », c’est pour s’opposer aux philosophies païennes. Pour celles-ci, le cosmos (l’univers visible) et la psychè (le psychisme) sont les réalités absolues et éternelles, qui doivent donc servir de référence à la vie. Dans cette optique, les dieux (entendre : les valeurs de la société) sont toujours déduits de la physique et de la psychologie. Les Grecs « partent de la vie » pour comprendre « la vie » et ses « dieux » parce qu’ils refusent toute transcendance extérieure au monde. L’extériorité du Créateur et de sa Création, affirmée par la « création ex-nihilo » et refusée par l’humanisme commun, fonde l’hétérogénéité des deux natures. En s’incarnant, Dieu vient d’ailleurs pour nous conduire dans cet ailleurs.
La communication « Dieu-homme »
La Bible nomme « Alliance » cette difficile communication entre l’homme et Dieu. Si Dieu est extérieur au cosmos, si la divinité et l’humanité sont vraiment hétérogènes, comment l’Alliance peut-elle se réaliser en Adam (en nous) et en Jésus ? Comment le « feu » de Pentecôte peut-il descendre sur les apôtres et sur les baptisés ? Comment « l’eau » et « le vin » peuvent-ils se mêler en nous dans l’Eucharistie ? Comment se fait la communication « ciel-terre » ? Et comment imaginer la catéchèse qui l’explicite ?
« Proche de ceux qui l’invoquent... en vérité »
L’Alliance est possible grâce à la parole. Dieu et l’homme sont extérieurs l’un à l’autre, mais la parole est la réalité commune au Créateur et à sa créature. Dans le premier récit de la Création, Dieu parle avant même que l’homme n’apparaisse sur terre : la parole circule en Dieu, elle est présente dans la Trinité divine. Saint Jean nous le confirme : La parole s’est faite chair, la parole était auprès de Dieu, la parole était Dieu (Jn 1,1). Par la Parole commune, celle d’en haut et celle d’en bas, celle de Dieu et celle de l’homme, l’Alliance devient possible. Le Seigneur n’habite pas le cosmos, mais il est proche de ceux qui l’invoquent... en vérité (Ps 145,18). Par la « parole » qui vient de l’au-delà du cosmos, l’être humain est infiniment plus qu’un animal, puisqu’il peut se relier à Dieu et donner sens à son existence mortelle, voire recevoir d’en haut le Sens pas excellence, la Vie qui est l’amour.
L’homme « Image de Dieu »
Dieu dit : Faisons Adam à notre image... Dieu créa Adam à son image, à l'image de Dieu il le créa, mâle et femelle il le créa.
Adam est un animal doué de parole : d’après le livre de la Genèse, il fut « fait » comme un mammifère, mais, en plus, il fut « créé » à l’Image de Dieu. Adam fut « créé », autrement dit il a reçu d’en haut un « plus » mystérieux qui distingue son « âme » de celle des animaux. Voilà notre « chair » double : d’un côté, nous sommes fabriqués comme des bêtes (mâle et femelle), et de l’autre « créés » comme des dieux.
Mais - et là est le paradoxe de la Bible - la relation « homme-femme » symbolise la relation « Dieu-humanité » (Cf. Ep 5). Si le masculin et le féminin étaient considérés comme deux « natures » différentes, l’Alliance serait compromise. En revanche, si les deux sexes sont reconnus en tout être humain, bien sûr à des degrés différents, et s’ils communiquent entre eux dans l’être même, l’Alliance est possible. La relation intime « mâle » et « femelle » permet à toute personne de comprendre en elle l’amour divin. Ainsi l’animalité « double » qui nous habite peut recevoir d’en haut l’amour, une graine de divinité semée en notre chair. Par cette « semence », bien que « mâle et femelle », ou parce que « mâle et femelle », nous sommes créés à « l’Image de Dieu ». Plus que la conscience individuelle qui est enfermée dans le corps, cette « semence » est la parole qui est appelée à devenir « Parole ».
Parole d’un corps
« L’Image de Dieu » (en hébreu « tselem ») évoque une réalité concrète, un corps et non pas une idée. Si Jésus est l’Image par excellence, toutes nos images terrestre peuvent révéler une dimension du ciel, toutes peuvent être utilisées pour confesser Jésus-Christ si elles nous orientent vers l’amour. Nos premiers Pères se sont battus pour garder la dimension charnelle du « Tselem de Dieu », et refuser la conception grecque d’une image purement spirituelle sans lien avec le corps. Jésus est la « tête » du corps que nous sommes (Ep 1,22).
L’image évangélique de la pièce de monnaie où apparaît la figure du « Grand Roi » est un lieu catéchétique courant de la catéchèse baptismale antique. Tout être humain a en lui invisiblement gravé l’Image de Dieu. La contemplation du Seigneur dans les évangiles, dans les Écritures, et de mieux en mieux au creux de nos vies, fait briller en nous l’Image qui était enfouie. L’intérieur du cœur résonne à ce que nous voyons au dehors.
Quand l’Apôtre voit en Jésus l’Image du Dieu invisible (Col 1,15), il affirme haut et fort les vertus de l’Incarnation d’un Dieu qui s’est fait lui-même « Tselem » (Icône) jusqu’à offrir son corps en mourant comme la lie de l’humanité. Pourquoi ? afin de nous donner la direction, afin d’être imité par tous jusque dans la manière d’offrir sa vie aux autres. L’amour se vit dans la chair et dans la communion avec la chair divinisée, pas dans les idées. Le « fils prodigue » est à la fois le pécheur « prodigue de péché », et le Fils par excellence « prodigue d’amour ». Le Fils fut reconnu comme pécheur (2 Cor 5,21) confondu avec in pécheur, par des « spécialistes » afin que les « fils adoptifs » soient divinisés en offrant leur corps « par Lui, avec Lui et en Lui ». Offrir sa fatigue et son corps, donner sa « mort », est le prix de l’amour reçu d’en haut. Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis, dit Jésus aux siens (Jn 15,13). La Croix n’est pas une idée, mais « l’offrande du corps du Christ », une offrande vraie et bien réelle.
Cette place essentielle du corps rend la catéchèse particulièrement difficile, et les explications eucharistiques d’un Grégoire de Nysse nous font parfois sourire
Parole d’un corps sur le corps
Mais la Croix ne va pas sans se dire. La Croix a besoin d’un éclairage verbal pour écarter les fausses interprétations, et être comprise en vérité. La fonction de la parole humaine est de témoigner. Le témoignage est toujours l’interprétation donnée d’une situation charnelle qui pose question. Cette parole engagée assure l’unité spirituelle du corps qui agit et de la trace divine présente en toute âme humaine. La parole biblique (interprétative) n’est pas du même ordre que la parole de savoir, ou que le bavardage. La parole biblique implique la personne qui l’énonce, elle a le poids d’une humanité éclairée par Dieu de l’intérieur. Quand on dit qu’un couple ne se parle plus, l’amour va mal. Aimer, c’est parler à l’autre dans la chair mutuelle, dans la chair d’Adam, qui est notre humanité commune.
La Bible est la « chair » de Dieu
La Bible est le « corps » de Dieu, la « chair » commune de l’homme et de Dieu. Histoire humaine, elle contient en elle « l’Image », la graine de divinité, la semence de l’Alliance : le Seigneur que nous contemplons au delà des mots. Parlons et partageons la Bible en Église. Alors « la semence » germe. En nous, le « sens littéral » du Livre se ramifie en plusieurs directions, pour Origène deux, pour ses successeurs trois, les fameux trois sens spirituels. Ainsi « l’Arbre de Vie » grandit-il dans notre jardin intérieur.
Parole biblique
Aucune parole descriptive, rampante, collée à la terre, n’est capable de « parler » notre existence humaine en référence à Dieu. Seule une parole « épaisse », nourrie des Écritures, enrichie des images bibliques-symboliques, structurée par des tournures bibliques, peut « dire » Dieu en l’homme, et l’amour comme un don divin pour l’homme. Ainsi les récits évangéliques racontent-ils le fils de Marie en utilisant sans cesse l’Ancien-Testament. Seule une parole de foi enrichie de la Bible, peut faire l’unité entre le cœur nourri des Écritures et le corps charnel qui s’offre en Hostie vivante, sainte agréable à Dieu (Rm 12,1). La parole de foi effectue en nous et hors de nous l’union des deux natures. La parole biblique vise la synthèse des deux « natures » par les nombreuses petites reconstructions (creusement rouge- perche verte- édification jaune) que nous opérons en nous.
Jésus accomplit en lui une cohérence totale entre la parole et la chair d’Adam, il fut l’Hostie vivante par excellence, l’Image parfaite de Dieu, l’Icône visible du Père invisible, la Bible faite chair. Sa parole en témoigne. Le Créateur est venu se semer dans sa Création. Auparavant, il était seulement Parole, il se fit corps, il se fit chair, il fut grain de blé. Marc l’affirme en une formule bien frappée : le Semeur est la Parole qu’il sème (Mc 4,14). L’évangéliste rappelle à la fois l’hétérogénéité de la « terre » et du « ciel » (la « création ex-nihilo ») et aussi la descente du ciel en terre (l’Incarnation).
La catéchèse chrétienne est une éducation de la parole biblique symbolique, parlée en Jésus-Christ, et enrichie par la grâce. Non seulement parlée, mais aussi vécue dans la chair. On commence à manger la Parole en « mâchant » les Écritures. Plus on les « mâche », mieux l’Image du Christ y apparaît en nous, et mieux nous devenons nous-même, corps et âme, cette même Image. La liturgie de la Parole prépare la liturgie eucharistique.
L’EUCHARISTIE
Ce mot est composé de deux racines grecques : « eu » (bon) et « charis » (la grâce ou le remerciement). Dieu nous remercierait-il ? Ou bien nous donnerait-il la possibilité de lui rendre grâce, de le remercier en retour du don qu’il nous a fait ? Dieu bénit l’homme, et l’homme lui rend sa bénédiction. Autrement dit, Dieu parle bien de nous en nous offrant sa Parole (une parole vraie, en prise sur le corps), et nous, en échange, nous parlons bien de Lui : bénir, c’est « bien dire ». Et comme la Parole divine s’est faite chair, notre réponse n’est pas seulement verbale, elle se réalise aussi dans la chair. Soyez une Hostie vivante, sainte, agréable à Dieu (Rm 12,1). Deux mouvements se suivent : d’abord le « don que Dieu fait à l’homme de « la Parole » par excellence, puis l’offrande du corps (du Christ) qu’est l’Église, l’ensemble les baptisés. Quand la parole et la chair ne sont pas disjointes, la grâce est « bonne », elle nous « bonifie ».
La messe reprend ces deux mouvements : dans un premier temps, nous assimilons la Parole en la parlant si possible : ainsi elle « rentre » mieux en nous, elle convertit mieux notre esprit. Puis, le corps de l’Église s’offre, uni à l’Hostie qui monte vers le ciel. Nous levons les yeux vers Dieu... Élevons notre coeur, nous le tournons vers le Seigneur et, pour insister sur cette verticalisation de tout notre être, nous nous mettons debout. « La terre » aspire à rejoindre « le ciel ». En communiant, nous affirmons notre désir d’être ce « Corps du Christ », d’être véritablement membres, chacun pour sa part, les uns des autres (Rm 12,5). Lors de la liturgie de la Parole, l’Esprit se joint à notre esprit, pour nous « retourner » - corps et âme - comme le laboureur retourne la terre. Puis, dans l’Eucharistie, la personne tout entière s’offre en union intime avec l’Agneau venu dans la « chair », compléter le troupeau du Pasteur, qui de 99 brebis passa à 100.
Le récit de la Nativité, comme Luc le raconte, a deux volets qui correspondent aux deux mouvements : le recensement de César Auguste est suivi par l’action de grâce des bergers à la crèche. La première partie évoque le troupeau humain. Il était éparpillé par le péché mais il est désormais « recompté » et « rassemblé » en Jésus-Christ. La seconde partie présente l’offrande qui se fait sur la mangeoire de Bethléem (l’autel). Dieu (le seul vrai César) accueille le « premier-né » (d’entre les morts), l’aîné d’une multitude frères et de soeurs (Rm 8,29), puis à sa suite recense l’humanité tout entière, l’Église des baptisés. L’histoire eucharistique se poursuit à la mangeoire de » Bethléem (maison du pain) : les « bergers » sont, pour nos Pères, les évêques et les prêtres.
INITIATION SACRAMENTELLE
Qui d’entre nous n’a pas préparé des enfants à la première communion ? Qui d’entre nous n’en a pas préparés à la messe ? Il faut distinguer la préparation « pratique » (technique ?), le « comment faire ? » de la catéchèse elle-même. La catéchèse suppose la résonance intérieure, vibration intime qui passe du récit biblique au récit liturgique, au geste effectué. Cette résonance ne dépend pas de l’explication extérieure qui serait donnée par l’adulte (premier degré) mais du « niveau de parole » atteint par l’enfant, par l’adolescent, ou par l’adulte en catéchèse d’adultes. Une préparation pratique qui ne serait pas suivie ultérieurement d’une éducation de la parole biblique conduirait au péché parce qu’elle séparerait le corps de la parole qui donne sens au corps.
Le signe de croix
On fait apprendre le « signe de la croix » aux enfants, et on a raison. Ils le font tous dans le même sens, et tous de la main droite. Ils disent les bons mots au moment où il le faut : le Père quand la main est en haut, le Fils quand la main est au centre, le Saint-Esprit dans le mouvement qui balaie la poitrine de gauche à droite, le « amen » quand le signe est fini. Ceci est une préparation nécessaire et non la catéchèse : l’enfant apprend le geste, mais ignore la relation de ce signe avec le Mystère de l’Incarnation, il verrait plutôt un rapport un peu triste avec le Golgotha.
Rappelons une ancienne catéchèse que l’on connaissait encore au XVII° siècle : « Au nom du Père » : tout vient du Père. « Du Fils » :le Fils descend du Père pour venir en nous. « Et du Saint-Esprit » : l’Esprit de Pentecôte se répand d’une épaule à l’autre de la « terre » (personnelle et collective).. « Amen » : la construction est solide, elle vient de Dieu !
Pourquoi « la main droite » et pas la gauche, même pour les gauchers ? parce que « la main droite » qui descend du Père est Jésus lui-même. L’image de la main droite est reprise des psaumes (Ps 16,11; 17,7; 18,36; 20,7; 44,4; 48,11; 74,11; 89,14; 118,15-16; 138,7;139,10). Le Père, Créateur, « Potier » divin, a deux mains : la gauche invisible et intérieure qui est l’Esprit, et la droite qui s’est montrée dans l’Incarnation, le Fils. « L’imposition des mains » rappelle l’acte créateur de Dieu qui agit de concert à l’intérieur et à l’extérieur. On comprend maintenant pourquoi même les gauchers font le signe de la croix avec la main droite, car il ne s’agit pas d’un geste technique, mais d’un signe qui « dit » Dieu pour nous.
On peut toujours dire cela aux enfants, les mots risquent de ne pas entrer en eux. Apprendre les gestes de l’Église est nécessaire, mais la compréhension intérieure ne vient que petit à petit, au fur et à mesure de l’amélioration de la qualité d’une parole qui prend de l’épaisseur jusqu’à devenir « existentielle » vers quinze-seize ans, ou beaucoup plus tard.
Communion dans la main
Le Concile Vatican II a renoué avec la tradition des Apôtres et des Pères en rappelant la communion dans la main. Le texte le plus connu est celui de saint Cyrille de Jérusalem (IV°s) : « Lorsque tu approches, ne t’avance pas en étendant les paumes des mains ni les doigts écartés. Mais, puisque sur ta main droite va se poser le Roi, fais-lui un trône de ta main gauche : dans le creux de ta main, reçois le corps du Christ et réponds « Amen ».
Voilà encore une histoire de mains, de main droite et de main gauche... qui a un sens théologique, alors que nous réduisons souvent la communion dans les mains à une affaire technique en faisant d’ailleurs souvent le contraire de ce que faisaient les Pères.
Un creux dans la main, les doigts unis les uns aux autres, la main droite soutenue par la gauche, l’action de la main gauche qui se distingue de celle de la droite... Le corps et l’esprit sont unis : tout cela a, dans la foi, la signification du « mystère ». Parlez-en à d’autres et, peu à peu, vous comprendrez saint Cyrille de Jérusalem... La parole fera son effet, soyez-en sûr.
Nous pourrions multiplier les exemples.
- « Le corps du Christ ? » - « Amen »
Dès douze ou treize ans, l’enfant dit, parfois de manière un peu provocante : « quand nous communions, nous sommes cannibales ». Ou alors, il dit : « c’est symbolique ». Comprendre : « cela veut dire autre chose ». Les catéchètes sont souvent décontenancés par l’une ou l’autre de ces affirmations. « Le mot « cannibale » les agresse, et leur « foi » en la « Présence réelle » ne se satisfait pas du « ça veut dire autre chose ».
Là encore, une catéchèse où le corps n’est pas pris en compte, échoue dans une impasse, particulièrement la catéchèse de l’Eucharistie. On dit au communiant : « le corps du Christ ». Ce peut être une affirmation de celui qui donne la communion. Ce peut être aussi une question à celui qui communie. Celui-ci tend la main et répond « amen », mot qui exprime un assentiment. Quel est cet accord qu’il affirme ? Que l’hostie qu’on lui présente est réellement le corps du Christ ? Certes. Que cette hostie qu’il va manger se mêlera à sa chair pour qu’elle devienne peu à peu la « chair » même du Christ ? Certes. En communiant au « corps du Christ », nous sommes appelés à le devenir de plus en plus, de mieux en mieux. La première étape (l’apprentissage du geste) est celle de l’enfant, la seconde arrive avec la parole existentielle de l’adolescent qui cherche à donner du sens à son corps sexué. Si elle s’arrêtait à la première étape, la catéchèse falsifierait l’anthropologie biblique et, avec elle, toute la Révélation; la catéchèse ne révèlerait pas le « mystère » caché depuis les origines, que Jésus-Christ imprime en nous.
Si l’on communie au « Corps du Christ », n’est-ce pas, pour un adulte, s’offrir en Hostie vivante, sainte et agréable à Dieu (Rm 12,1) ?
INTRODUCTION ET MÉTHODE
ORIGENE (III°s)
Les images les plus futiles sont importantes
I1 est écrit : Tu ne muselleras pas le bœuf qui bat le grain. » Ensuite, pour expliquer cette loi, (Paul) ajoute : « Dieu se préoccupe-t-il des bœufs ? Ou dit-il cela entièrement pour nous ? Pour nous cela fut écrit, parce que celui qui laboure doit labourer avec l'espérance et celui qui bat le grain avec l'espérance d'en prendre sa part (1 Cor 9, 9-10). Bien d'autres interprétations courantes, qui sont adaptées à la foule et qui édifient ceux qui ne peuvent pas comprendre des explications plus élevées, ont à peu près le même caractère.
L’Esprit éclaire le sens profond des images
Il nous faut esquisser ce que nous pensons des caractères de cette compréhension des Écritures. Il faut d'abord montrer que le but que se propose l'Esprit, qui illumine les ministres de la vérité, prophètes et apôtres, grâce à la Providence divine et par le moyen de la Parole qui est « dans le principe » (Jn 1,1) auprès de Dieu. (L’Esprit) vise principalement les mystères ineffables qui se rapportent aux affaires des hommes [...] pour que celui qui est enseigné, examine les textes, s'adonne à la recherche de leur sens profond (1 Cor 2,10), communie à toutes les doctrines que ce sens veut exprimer.
PSEUDO-MACAIRE (V°s)
Le don de la prière
Lorsqu'il découvre avec quelle ferveur tu le cherches, il vient et paraît devant toi, il te prodigue son secours, prépare ta victoire, t’arrache à tes ennemis. Dès qu'il voit la ferveur que tu lui témoignes, et toute l’espérance que tu lui portes sans cesse, il te donne, il t'inspire la prière vraie, l’amour véritable, qui est lui-même, car en toi il devient tout : le paradis, l'arbre de vie, la perle de prix, la couronne, l'architecte, le laboureur, un être soumis à la souffrance, ou plus fort que la souffrance; il devient un homme, un Dieu, un vin, une eau vive, une brebis, un époux, un guerrier, une arme. Le Christ est tout en tous.
Un petit enfant ne sait ni se soigner ni se parer; il ne peut que lever ses yeux vers sa mère, et pleurer, jusqu'à ce qu'attendrie, elle le prenne dans ses bras; comme le petit enfant, l'âme des croyants espère toujours dans le Seigneur et lui attribue toute justice. Sans la vigne, le sarment se dessèche; tel aussi, celui qui, sans le Christ, croit se justifier. Voleur et brigand est celui qui, au lieu d'entrer par la porte, monte par un autre endroit (Jn 10,1) : tel est celui qui, sans Celui qui rend juste, cherche à se justifier seul.
ORIGENE (III°S)
Le « corps » de la Bible et ses trois sens
La méthode qui nous parait s'imposer pour l'étude des Écritures et la compréhension de leur sens est la suivante; elle est déjà indiquée par ces écrits eux-mêmes. Dans les Proverbes de Salomon nous trouvons cette directive concernant les doctrines des divines Ecritures : Et toi, inscris trois fois ces choses dans ta réflexion et dans ta connaissance, afin de répondre avec des paroles de vérité aux questions qui te sont posées (Pr 22, 20-21). Il faut donc inscrire trois fois dans sa propre âme les pensées des saintes Écritures afin que le plus simple soit édifié par ce qui est comme la chair de l'Ecriture — nous appelons ainsi l'acception immédiate —; que celui qui est un peu monté le soit par ce qui est comme son âme; mais que le parfait, semblable à ceux dont l'Apôtre dit : Nous parlons de la sagesse parmi les parfaits, non de celle de ce siècle ni des princes de ce siècle qui sont détruits, mais nous parlons de la sagesse de Dieu cachée dans le mystère, que Dieu a prédestinée avant tous les siècles à notre gloire (1 Cor 2, 6-7), le soit de la loi spirituelle (Cf. Rm 7,14) qui contient une ombre des biens à venir (Hé 10,11). De même que l'homme est composé de corps, d'âme et d'esprit, de même l'Écriture que Dieu a donnée dans sa providence pour le Salut des hommes. (...)
Une Écriture sans sens corporel
Mais comme certaines Écritures n'ont pas du tout de sens corporel [...], il y a des cas où il faut chercher seulement, pour ainsi dire, l'âme et l'esprit de l'Écriture. Et c'est peut-être pour cela que les urnes qui sont dites servir à la purification des Juifs, comme nous le lisons dans l'Évangile selon Jean, « contiennent deux ou trois mesures » (Jn 2,6) : la Parole insinue par là, à propos de ceux que l'Apôtre appelle les Juifs dans le secret, que ceux-ci sont purifiés par la parole des Écritures, contenant tantôt deux mesures, c'est-à-dire le sens psychique et le sens spirituel, tantôt trois, puisque certaines possèdent, outre ceux que nous avons indiqués, le sens corporel qui peut édifier.
Cyrille de Jérusalem (IV°s) 
La catéchèse creuse des fondations
Voici encore un avis à respecter : apprends ce qui est dit et retiens-le définitivement. Ne pense pas qu'il s'agisse de nos réunions ordinaires. Non, ces dernières aussi sont bonnes, elles méritent notre créance, mais si aujourd'hui nous avons été distraits, nous apprendrons demain. Au contraire, les enseignements qui nous sont dispensés progressivement sur le baptême de la Nouvelle Alliance, s'ils étaient négligés aujourd'hui, quand les reprendrait-on ? Dis-toi que c'est le temps de la plantation des arbres : si nous ne creusons, et profondément, est-ce que notre plantation une fois manquée, pourra en un autre temps être réussie ? Dis-toi que la catéchèse est un édifice : si nous ne creusons pas pour les fondations, si nous n'assurons pas les joints de la construction, la cohésion de la maison, pour qu'elle ne comporte aucune malfaçon qui rendrait caduque la construction, absolument inutile sera lui-même le premier travail.
La construction de la foi est une synthèse
I1 faut au contraire joindre successivement pierre à pierre et accorder angle à angle, en arasant le superflu : c'est ainsi qu'il faut aboutir à élever une construction impeccable. De même, nous t'apportons, pour ainsi dire, les pierres de la science. I1 faut écouter ce qui concerne le Dieu vivant; écouter ce qui concerne le jugement; écouter ce qui concerne le Christ; écouter ce qui concerne la Résurrection. I1 y a quantité d'enseignements successifs, actuellement donnés sans lien, mais qui, le moment venu, le seront d'une manière systématique. Mais si tu ne les relies pas en leur ensemble et si ta mémoire ne retient pas les premiers, puis les suivants, l'architecte aura beau bâtir, tu n'auras qu'un édifice fragile.
ISAAC DE L’ÉTOILE (XII°S) 
Toute grâce vient du Christ
L'Église ne peut rien remettre sans le Christ; le Christ ne veut rien remettre sans l'Église. L'Église ne peut rien remettre sinon au pénitent, c'est-à-dire à celui que le Christ a touché; le Christ ne veut assurer aucune rémission à celui qui méprise l'Église. Le Christ tout-puissant peut tout faire par lui-même, c'est-à-dire baptiser, consacrer l'Eucharistie, ordonner, remettre les péchés et le reste; mais, Époux humble et fidèle, il ne veut rien faire sans l'épouse. Ce que Dieu a uni, que l'homme donc ne le sépare pas (Mt 19,6). Je dis : « ce mystère est grand, s'appliquant au Christ et à l'Église » (Ep 5,32).
Le Christ, la tête du corps
Garde-toi bien de briser la tête de la colombe, de décapiter la tourterelle, de retrancher la tête du corps. Car le Christ n'a pas voulu être décapité, mais être étendu sur la croix, distendu, suspendu pour unir le bas, le haut, le milieu. Garde-toi donc de séparer la tête du corps, empêchant à tout jamais le Christ d'exister tout entier : car le Christ n'existe nulle part tout entier sans l'Église, tout comme l'Église n'existe nulle part tout entière sans le Christ. En effet, le Christ tout entier et intégral, c'est la tête et le corps ; aussi dit-il : Personne ne monte au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est au ciel (Jn 3,13).
Les trois temps du pardon
Cet homme-là seul remet les péchés : il agit d'abord intérieurement pour produire la pénitence du cœur, ensuite il envoie au prêtre au dehors, pour la confession des lèvres; le prêtre, lui, envoie à Dieu pour que soit faite l'offrande de la satisfaction. Car ce sont ces trois actes qui opèrent la pureté parfaite : la contrition du cœur, la confession des lèvres, la satisfaction de l'œuvre; auparavant personne n'a le droit de se déclarer purifié.
Le Christ d’abord, l’application morale ensuite
Mais je vois, mes frères, que je n'ai pas répondu à votre attente : vous êtes plus avides de vous désaltérer du « sens moral » Ne pas tout de suite chercher l’application morale d’un texte d’Écriture, qui vous permet d'élever votre édifice sur le fondement où vous êtes établis. (1 Cor 3, 10 ss). Nous nous plierons donc à vos goûts, selon la capacité qui nous est donnée; mais je l'avoue, c'est à l'encontre de notre goût personnel : oui, nous avons toujours une prédilection pour les mystères. Cependant, puisque le royaume de Dieu ne consiste pas en discours (1 Cor 4,20), levons-nous pour le travail qu'il nous faut absolument terminer aujourd'hui. Car nous ne devons pas venir au sermon pour éviter le travail, mais nous devons interrompre parfois le travail pour nous consacrer à la parole de Dieu. En effet, puisque l'homme n'est pas seulement chair ni seulement esprit, ni encore entièrement spirituel par l'esprit vivifiant (1 Cor 15,45), il ne peut vivre tout entier ni du seul pain pour lequel nous travaillons, ni de la seule parole à laquelle nous nous consacrons, aussi longtemps qu'il vit encore en partie comme un animal, en partie comme un ange, jusqu'à ce que disparaisse toute ressemblance avec l'animal et qu’il devienne égal aux anges de Dieu, par le Christ notre Seigneur, amen.
ADAM, HUMANITÉ PERDUE
SAINT HILAIRE DE POITIERS (IV°s).
Salut de l’humanité
Pour montrer qu'il y a aux cieux une joie intense au retour du Salut de l'humanité, il a donné l'exemple de la parabole de l'homme qui avait laissé quatre-vingt-dix-neuf brebis dans les montagnes et est allé chercher la seule qui s'était égarée (Mt 18,12); l'ayant trouvée, il a plus de joie qu'il n'avait de bonheur à garder les quatre-vingt-dix-neuf autres (Mt 18,13).
Adam, la brebis perdue
La brebis unique doit : s'entendre de l'homme, et sous l'homme unique il faut voir l'ensemble des hommes. Mais dans l'égarement du seul Adam toute l'humanité s'est égarée. Donc les quatre-vingt-dix-neuf qui ne s'égarent pas doivent être considérées comme étant la multitude des anges célestes qui ont au ciel la joie et le souci de voir le Salut de l'homme. Ainsi celui qui cherche l'homme est le Christ; les quatre-vingt-dix-neuf qui restent sont la multitude de la gloire céleste, à laquelle, au milieu de la plus grande joie, a été ramené, sur le corps du Seigneur, l'homme égaré.
Abraham et Sara
C'est ce dernier qu'on a donc raison de voir dans le nombre qui, sous la forme d'une lettre, est ajouté pour donner Abraham et est accompli en Sarra (Gn 17,15). D'Abram en effet on passe au nom d'Abraham et Sara a reçu le nom de Sarra. En un seul, Abraham, nous sommes tous, et par nous qui ne faisons qu'un, l'Église céleste doit réaliser le chiffre de sa plénitude. Et si toute la création attend la Révélation des fils de Dieu et si elle gémit et souffre (Rm 8,19-22), c'est afin que le nombre qui a été ajouté sous la forme d'un « alpha » pour donner Abraham et qui a été accompli sous la forme d'un « rho » en Sarra atteigne, par l'accroissement des croyants, sa plénitude en vue de l'état céleste.
SAINT IRÉNÉE (II° s). 
Dieu unique
Voilà pourquoi le Seigneur a montré très clairement à ses disciples qui il est lui-même et qui est le Père, afin qu'on ne cherche plus un autre Dieu que Celui qui a modelé l'homme et l'a gratifié du souffle de vie a et qu'on n'aille plus jusqu'à cet excès de folie d'imaginer faussement un autre Père au-dessus du Créateur. En effet, tous les autres malades, c'est-à-dire ceux qui se trouvaient frappés de maladies à cause d'une transgression qu'ils avaient commise, le Seigneur les guérissait par une parole. Et c'est pour ce motif qu'il disait : Te voilà guéri; ne pèche plus, de peur qu'il ne t'arrive quelque chose de pire » (Jn 5,14), manifestant par là que c'était à cause du péché de désobéissance que les maladies avaient assailli les hommes.
L’aveugle -né
Par contre, lorsqu'il eut affaire à l'aveugle-né, ce ne fut plus par une parole, mais par un acte, qu'il lui rendit la vue : il en agit de la sorte non sans raison ni au hasard, mais afin de faire connaître la Main de Dieu qui, au commencement, avait modelé l'homme (Ps 119,73, Job 10,8). Et c'est pourquoi, comme les disciples lui demandaient par la faute de qui, de lui-même ou de ses parents (Jn 9,3), cet homme était né aveugle, le Seigneur déclara : Ni lui n'a péché, ni ses parents, mais c'est afin que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui. Ces « œuvres de Dieu » sont le modelage de l'homme, car c'est bien par un acte qu'il avait effectué ce modelage, selon ce que dit l'Écriture : Et Dieu prit du limon de la terre, et il modela l'homme (Gn 2,7). C'est pour cela que le Seigneur cracha à terre, fit de la boue et en enduisit les yeux de l'aveugle (Jn 9,6), montrant par là de quelle façon avait eu lieu le modelage originel et, pour ceux qui étaient capables de comprendre, manifestant la Main de Dieu par laquelle l'homme avait été modelé à partir du limon.
La « brebis perdue »
Car ce que le Verbe Artisan avait omis de modeler dans le sein maternel, il l'accomplit au grand jour, afin que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui (Jn 9,3) et que nous ne cherchions plus ni une autre Main par laquelle aurait été modelé l'homme, ni un autre Père, sachant que la Main de Dieu qui nous a modelés au commencement et nous modèle dans le sein maternel, cette même Main, dans les derniers temps, nous a, recherchés quand nous étions perdus, a recouvré sa « brebis perdue », l'a chargée sur ses épaules et l'a réintégrée avec allégresse dans le troupeau de la vie.
SAINT IRÉNÉE (II°S)
Les deux mains du Père
L’homme est un mélange d’âme et de chair, et d’une chair formée par les mains de Celui-ci (le Père), c’est-à-dire par le Fils et l’Esprit, auxquels il a dit : faisons l’homme...
... les Juifs se sont égarés loin de Dieu : ils n'ont pas reçu son Verbe et ils se sont imaginé qu'ils pourraient connaître Dieu par le Père lui-même, sans le Verbe, c'est-à-dire sans le Fils. C'était méconnaître Celui qui, sous une forme humaine, s'était entretenu avec Abraham, et une autre fois avec Moïse, en lui disant : J'ai vu l'affliction de mon peuple en Égypte, et je suis descendu pour les délivrer... (Ex 3, 7-8). Cette activité, en effet, le Fils, qui n'est autre que le Verbe de Dieu, l'exerçait depuis le commencement. Car le Père n'avait pas besoin d'anges pour faire le monde et modeler l'homme en vue duquel fut fait le monde, et il n'était pas davantage dépourvu d'aide pour l'ordonnance des créatures et « l’économie » des affaires humaines, mais il possédait au contraire un ministère d'une richesse inexprimable, assisté qu'il est pour toutes choses par ceux qui sont tout à la fois sa Progéniture et ses Mains, à savoir le Fils et l'Esprit, le Verbe et la Sagesse, au service et sous la main desquels sont tous les anges.
SAINT AMBROISE DE MILAN (IV°s)
« Quel est, dit-il, parmi vous 1’homme qui, ayant cent brebis et l'une d'elles s'étant égarée, ne laisse pas les quatre-vingt-dix-neuf dans le désert pour aller chercher celle qui s’est égarée ? »
Brebis égarée en Adam, relevée dans le Christ
(...) Réjouissons-nous donc de ce que cette brebis, qui s'était égarée en Adam, soit relevée dans le Christ. Les épaules du Christ sont les bras de la Croix : c'est là que j'ai déposé mes péchés, c'est sur le noble cou de ce gibet que j'ai reposé. Cette brebis est unique quant au genre, non spécifiquement; car « tous nous ne formons qu'un corps » (I Cor.10,17), mais beaucoup de membres, et c'est pourquoi il est écrit : Vous êtes le corps du Christ, et membres de ses membres  (Ibid 12,27). Car le Fils de l'homme est venu pour sauver ce qui avait péri (Lc 19,10), c'est-à-dire tous, puisque  comme tous meurent en Adam, de même dans le Christ tous reçoivent la vie » (I Cor.,15, 22).
Richesse du « ciel » pour la « terre »
C'est donc un riche pasteur, puisqu'à nous tous nous formons le centième de son partage. Il possède les troupeaux innombrables d’anges, ceux des archanges, des dominations, des puissances, des trônes (Col. 1,16), d'autres encore, qu'Il a laissés sur les hauteurs. Et comme ils sont raisonnables, ce n'est pas sans motif qu'ils se réjouissent de la Rédemption des hommes; par ailleurs c'est encore un stimulant de plus à être bon, de savoir que votre conversion est agréable aux troupes des anges, dont chacun doit rechercher le patronage ou redouter la disgrâce. Soyez donc vous aussi joie pour les anges; qu'ils se réjouissent de votre retour.
THÉODORE DE MOPSUESTE (IV°S) 
La chair de Dieu est celle de l’homme
Nos bienheureux Pères ont bien fait de dire : « qui s'est incarné et s'est fait homme ». Il a organisé son économie de manière à ce que ceux qui ignoraient la divinité qui habitait en lui, et qui ne voyaient que ce qui était visible, croient qu'il était un homme ordinaire. Les Juifs lui disaient : Ce n'est pas pour des œuvres bonnes que nous te lapidons, mais parce que tu blasphèmes, car tu n'es qu'un homme et tu te fais Dieu (Jn 10, 33). Paul aussi dit : Il devint semblable aux hommes et se trouva sous forme d'homme (Ph 2, 7). « A la ressemblance d'un homme » signifie seulement qu'il était devenu homme. Quand l'Écriture dit : « Dieu envoya son Fils avec une chair semblable à la chair pécheresse » (Rm 8, 3), « chair semblable signifie seulement la chair elle-même de même ailleurs quand elle dit : Il parut dans la chair (l Tm 3,16). Qu'ici, elle ait mis « la chair » et là, « à la ressemblance de la chair », signifie seulement que les deux expressions veulent dire qu'il « parut dans la chair ». De même, le mot « forme » signifie seulement « homme ».
SAINT PIERRRE CHRYSOLOGUE (V°s) 
Le fils est-il l’agneau ?
Il gisait sur le sol. Il comprend qu'il est tombé, il voit son effondrement, il découvre qu'il a glissé dans une honteuse impureté, et c'est pour cela qu'il s'écrie : Je me lèverai, et j'irai vers mon père. Dans quel espoir avec quelle assurance, quelle confiance ? Son espoir vient de ce que c'est son père. Il se disait : « Moi, j'ai perdu ce qui faisait de moi son fils; lui n'a pas perdu ce qui fait de lui un père ».
Mais le père, dès qu'il a vu son fils, couvre aussitôt sa faute. Il écarte le Juge, car il préfère accomplir son rôle de père, et il transforme aussitôt la sentence en pardon, car il désire que son fils soit revenu et non pas perdu.
Il se jeta à son cou et l’embrassa. Voilà comment le père est juge, voilà comment il corrige. Son amour est assez fort pour ne pas voir les fautes, et le père a racheté par un baiser les péchés de son fils, i1 l'enveloppe de son embrassement pour ne pas dévoiler les crimes de son fils, pour ne pas l'humilier. I1 soigne si bien les blessures de son fils qu'elles ne laissent en lui aucune cicatrice, aucune tache. Heureux 1’homme dont la faute est enlevée, et le péché remis. Si la conduite de ce jeune homme nous déplaît, ce qui nous fait horreur, c'est son départ : quant à nous, ne nous éloignons jamais d’un tel Père.
Levons-nous une bonne fois et revenons à un si bon père, invités par un si bel exemple.
Quand le père le vit, il fut saisi de pitié, il courut se jeter à son cou et le couvrir de baisers. Je vous le demande : quelle place y a-t-il pour le désespoir, lorsqu 'il attire son enfant par la main, le prend sur son cœur, le serre dans ses bras ?
Après avoir entendu cela, pouvons-nous tarder encore ? Qu'attendons-nous pour revenir au Père ?
NOËL
SAINT FRANCOIS D’ASSISE (XIII°s)
Noël à Greccio
Son idéal bien arrêté, son désir le plus ardent, sa volonté la plus ferme étaient d'observer le saint Evangile, d'en observer tous les points, et en toute circonstance, de se conformer parfaitement, avec zèle, application, élan et ferveur, à la doctrine de Notre-Seigneur Jésus-Christ, et d'imiter ses exemples. Il évoquait ses paroles dans une méditation assidue et entretenait par une profonde contemplation le souvenir de ses actes. Deux sujets surtout l'empoignaient tellement qu'il pouvait à peine penser à autre chose : l'humilité manifestée par l'Incarnation, et l'amour manifesté par la Passion.
C'est pourquoi je veux conserver pieusement le souvenir de ce qu'il fit à Greccio un jour de Noël, trois ans avant sa mort. Il y avait dans cette province un homme appelé Jean, de bonne renommée, de vie meilleure encore, et le bienheureux François l'aimait beaucoup parce que, malgré son haut lignage et ses importantes charges, il n'accordait aucune valeur à la noblesse du sang et désirait acquérir celle de l'âme. Une quinzaine de jours avant Noël, François le fit appeler comme il le faisait souvent. « Si tu veux bien, lui dit-il, célébrons à Greccio la prochaine fête du Seigneur; pars dès maintenant et occupe-toi des préparatifs que je vais t'indiquer. Je veux évoquer en effet le souvenir de l'Enfant qui naquit à Bethléem et de tous les désagréments qu'il endura dès son enfance, je veux le voir, de mes yeux de chair, tel qu'il était couché dans une mangeoire et dormant sur le foin, entre un bœuf et un âne » L'ami fidèle courut en toute hâte prépare au village en question ce qu'avait demandé le saint.
Le jour de joie arriva, le temps de l'allégresse commença. On convoqua les frères de plusieurs couvents des environs. Hommes et femmes, les gens du pays, l'âme en fête, préparèrent chacun, selon ses possibilités, des torches et des cierges pour rendre lumineuse cette nuit qui vit se lever l'Astre étincelant éclairant tous les siècles, En arrivant, le saint vit que tout était prêt et se réjouit fort. On avait apporté une mangeoire et du foin, on avait amené un âne et un bœuf. Là, vraiment la simplicité était à l'honneur, c'était le triomphe de la pauvreté, la meilleure leçon d'humilité, Greccio était devenu un nouveau Bethléem. La nuit se fit aussi lumineuse que le jour et aussi délicieuse pour les animaux que pour les hommes. Les foules accoururent, et le renouvellement du mystère renouvela leurs motifs de joie. Les bois retentissaient de chants, et les montagnes en répercutaient les joyeux échos. Les frères chantaient les louanges du Seigneur, et toute la nuit se passa dans la joie. Le saint passa la veillée debout devant la crèche, brisé de compassion, rempli d'une indicible joie. Enfin l'on célébra la messe sur la mangeoire comme autel, et le prêtre qui célébra ressentit une piété jamais éprouvée jusqu'alors.
François revêtit la dalmatique, car il était diacre, et chanta l'Evangile d'une voix sonore. Sa voix vibrante et douce, claire et sonore, invitait tous les assistants aux plus hautes joies. Il prêcha ensuite au peuple et trouva des mots doux comme le miel pour parier de la naissance du pauvre Roi et de la petite ville de Bethléem. Parlant du Christ Jésus, il l'appelait avec beaucoup de tendresse « l'enfant de Bethléem », et il clamait ce « Bethléem » qui se prolongeait comme un bêlement d'agneau, il faisait passer par sa bouche toute sa voix et tout son amour. On pouvait croire, lorsqu'il disait « Jésus » « enfant de Bethléem » qu'il se passait la langue sur les lèvres comme pour savourer la douceur de ces mots.
Au nombre des grâces prodiguées par le Seigneur en ce lieu, on peut compter la vision admirable dont un homme de grande vertu reçut alors la faveur. Il aperçut couché dans la mangeoire un petit enfant immobile que l'approche du saint parut tirer du sommeil. Cette vision échut vraiment bien à propos, car l’Enfant Jésus était, de fait, endormi dans l'oubli au fond de bien des cœurs jusqu'au jour où, par son serviteur François, son souvenir fut ranimé et imprimé de façon indélébile dans les mémoires. Après la clôture des solennités de la nuit, chacun rentra chez soi, plein d'allégresse.
On conserva du foin de la crèche « afin que le Seigneur guérisse le bétail, si grande est sa miséricorde (Ps 36,8) En effet, beaucoup d'animaux de la région, atteints de diverses maladies, mangèrent de ce foin et furent guéris. Bien mieux, les femmes qui, au cours d'enfantements laborieux et pénibles, se munirent de quelques brins, accouchèrent heureusement. Des foules d'hommes et de femmes purent de la même façon recouvrer la santé.
La crèche est devenue un temple consacré au Seigneur. Sur l'emplacement de la mangeoire, un autel est construit en l'honneur du bienheureux Père François, afin que là où des animaux ont autrefois mangé leur nourriture composé de foin, les hommes mangent désormais, pour la santé de leur âme et de leur corps, la chair de l'Agneau sans tache, Jésus-Christ Notre Seigneur, qui, dans son immense et ineffable amour, se donna lui-même à nous, lui qui vit et règne éternellement glorieux avec le Père et le Saint-Esprit dans tous les siècles des siècles. Amen. Alléluia, Alléluia !
ORIGÈNE (III° s)
La maison du pain 
Ô symbole d'un mystère digne de Dieu ! Bethléem en effet, signifie “maison du pain”. Vers quel lieu les bergers pouvaient-ils bien se hâter après l'annonce de la paix sinon dans la maison spirituelle du pain du ciel qu'est le Christ, c'est-à-dire dans l'Église ? N'est-ce pas là que mystiquement chaque jour est distribué en sacrifice « le pain » descendu du ciel qui donne la vie au monde. Le Christ est « le pain vivant » descendu du ciel (Jn 6), et donné pour la vie du monde, comme il le dit lui-même dans les évangiles.
CHROMACE D’AQUILÉE (V°S ?)
Le « premier-né »
Lors donc que Joseph et Marie étaient arrivés à Bethléem se faire inscrire, comme l'a rapporté la présente lecture, Marie mit au monde son « fils premier-né », l'enveloppa de langes, et le coucha dans une crèche, parce qu'il n'y avait pas de place dans l'hôtellerie (Lc 2,7). Ainsi, on nous montre comme un « premier-né » celui qui naquit d'une vierge, et non seulement comme un premier-né, mais comme un « fils unique » : premier-né du Père, premier-né de la Vierge; premier-né du Père parce qu'il est né du Père avant toute chose, Fils unique du Père parce qu'il est le seul Fils né du Père.
De même, on le déclare et « premier-né » et « fils unique » de la Vierge : premier-né en tant que le premier à naître d'une vierge, « fils unique » en tant que le seul à être né d'une vierge. Vois jusqu'à quel abaissement le Fils de Dieu descend pour nous : on couche dans une crèche celui qui règne au ciel avec le Père; on enveloppe de langes celui qui dispense la robe d'immortalité; celui qui est sublimité et puissance se montre dans le corps d'un tout petit.
Le sens des mystères
Mais ces faits de la vie du Seigneur contiennent aussi des mystères cachés. I1 est enveloppé de langes parce qu'il a pris sur lui nos péchés comme des langes, ainsi qu'il est écrit :  1I porte nos péchés et souffre à notre place »(Is 53,4). I1 a donc été enveloppé de langes pour nous dépouiller des langes de nos péchés ; il a été enveloppé de langes afin de tisser par le Saint-Esprit la précieuse tunique de l'Église; on peut dire aussi qu'il a été enveloppé de langes afin d'appeler les différents peuples qui croient en lui. Car nous sommes venus à la foi de différentes nations, et nous entourons le Christ comme des langes, nous qui jadis fûmes des langes, et qui désormais sommes devenus la précieuse tunique du Christ.
La crèche
Que, d'autre part, notre Seigneur et Sauveur ait été couché dans une crèche, cela signifiait qu'il devait être la nourriture des croyants. Car une crèche est l'endroit où les animaux viennent ensemble pour prendre leur nourriture. Puisque nous sommes, nous aussi, des animaux doués de raison, nous avons une crèche céleste près de laquelle nous nous réunissons. Notre crèche, c'est l'autel du Christ, autour duquel nous nous réunissons chaque jour pour y prendre le corps du Christ, aliment de notre Salut.
D'autre part, le Seigneur fut couché dans une crèche parce qu'il n'y avait pas de place dans l'hôtellerie (Lc 2,8). (...) Aussi se trouve-il couché dans une crèche, c'est-à-dire dans l'Église des nations qui, avec une foi totale et une entière dévotion, a reçu chez elle notre Seigneur et Sauveur, parce qu'il est vraiment la nourriture de tous les croyants et l'aliment spirituel des âmes.
Les pasteurs du troupeau
Un ange annonça en premier lieu la naissance du Seigneur dans la chair aux « bergers » qui veillaient sur leurs troupeaux. Il ne fallait pas que d'autres que des bergers apprissent les premiers la naissance du Prince des bergers. Au sens spirituel, les bergers des troupeaux, ce sont les évêques des Églises, qui gardent le troupeau à eux confié par le Christ Seigneur, pour qu'il n'ait pas à souffrir des embûches des loups. L'Écriture le rapporte : or il y avait dans la contrée des bergers qui veillaient la nuit et se relayaient dans la garde de leur troupeau (Lc 2,8). Si donc nous veillons toujours dans la foi du Christ et dans les préceptes du Seigneur, nous gardons comme il faut les troupeaux qui nous sont confiés par le Christ, et nous portons à bon droit le titre de pasteurs de l'Église. Si, au contraire, nous nous laissions appesantir par le sommeil de la négligence et du manque de foi, non seulement nous ne pourrions pas garder les troupeaux qui nous sont confiés, mais nous ne pourrions nous garder nous-mêmes.
SAINT JEAN CHRYSOSTOME (IV° s)
Les mages s’approchent de la mangeoire
Approchons-nous de lui avec ferveur, avec une charité brûlante, et fuyons l’éternel supplice. Plus nous aurons de bienfaits, plus nous serons punis, si nous ne savons pas nous montrer dignes de tant de bonté. Ce corps est couché dans une mangeoire et les mages lui ont apporté la vénération. Des hommes sans foi, des barbares ont qu1tté 1eur patrie, leur maison; ils ont fait un long voyage, et ils sont venus avec crainte et tremblement, l'adorer. Imitons donc, au moins des barbares, nous, citoyens du ciel. Ces hommes qui ne voyaient qu'une crèche, une cabane, rien qui ressemble à ce que vous voyez aujourd'hui, se sont approchés, ils étaient tous saisis de respect et de crainte; et vous, ce n'est pas dans une crèche que vous l'apercevez, mais dans son sanctuaire. (Pour vous), ce n’est pas une femme qui le tient, mais le prêtre; et le Saint-Espr1t, avec l'abondance de ses dons, plane au dessus du sacrifice.
SAINT AMBROISE DE MILAN (IV°s)
Il est venu l Agneau de Dieu
Il est venu, Jean lui-même 1'atteste : Voici l 'Agneau de Dieu, voici celui qui ôte le péché du monde (Jn 1,29). Connaissant donc la double génération et le rôle de chacune, si nous remarquons pour quel motif i1 est venu prendre sur lui les péchés du monde moribond pour abolir la souillure du péché et la mort de tous en lui-même, qui ne pouvait être vaincu.
La suite normale est que, maintenant, l'évangéliste Saint Luc nous enseigne à son tour et nous montre les voies du Seigneur qui grandit selon la chair. 
« L’enfant » sauveur
Et personne ne doit s'émouvoir si, ayant attribué à un dessein profond l'omission de l'enfance de Jean, nous justifions la description de l'enfance du Christ car il n'appartient pas à tout le monde de dire : Je me suis rendu faible avec les faibles pour gagner les faibles; je me suis fait tout à tous » (I Cor 9,22); et de nul autre on n'a pu dire : Il a été blessé à cause de notre iniquité rendu faible à cause de nos péchés (Is 53,5). I1 a donc été petit, i1 a été enfant, pour que vous puissiez, vous, être homme achevé; i1 est, Lui, enveloppé de langes, pour que vous soyez, vous, dégagé des liens de la mort; Lui dans la crèche, pour vous placer sur les autels; Lui sur terre, pour que vous soyez parmi les étoiles; Lui n'a pas`eu d'autre place dans ce caravansérail; pour que vous ayez plusieurs demeures dans le ciel (Jn14, 2). Lui qui était riche, est-il dit, s'est fait pauvre à cause de vous, afin que sa pauvreté vous enrichisse (2 Cor 8,9). C'est donc mon patrimoine que cette pauvreté, et la faiblesse du Seigneur est ma force. I1 a préféré pour Lui l’indigence, afin d'être prodigue : pour tous. C'est moi que purifient ces pleurs de son enfance vagissante, ce sont mes fautes qu'ont lavées ces larmes. Je suis donc, Seigneur Jésus, plus redevable à vos affronts de ma Rédemption qu'à vos œuvres de ma Création. Naître ne m'eut servi de rien sans le profit de la Rédemption.
Les deux « natures »
Mais que personne n'emprisonne dans les usages du corps toute la condition de la divinité. Autre est la nature de la chair, autre la gloire de la divinité. A cause de vous l’infirmité, par Lui-même la puissance; à cause de vous, le besoin, par Lui-même 1'opulence. Ne calculez pas ce que vous voyez, mais reconnaissez que vous êtes rachetés. Qu' i1 soit dans les langes, vous le voyez; vous ne voyez pas qu'il est dans les cieux. Vous entendez les vagissements de l'enfant, vous n'entendez pas les mugissements du bœuf qui reconnaît son Seigneur; car le bœuf reconnaît son propriétaire et l'âne la crèche de son maître (Is 1,3).
La vérité d’un texte dépasse son esthétique
Je dirai même la « créchette », comme l'a écrit le traducteur; car pour moi il n'y a aucune différence entre les mots s'il n'y en a pas quant au sens. Si, en effet, l'orateur de ceux qui recherchent les fioritures du style n'admet pas que la fortune de la Grèce tienne à ce qu'il emploie tel ou tel mot, mais pense qu'il faut considérer la chose. Si leurs philosophes mêmes, qui passent des jours entiers en discussions, ont usé de termes peu latins et peu reçus afin d'employer les termes propres, combien plus, nous autres, devons-nous négliger les mots, considérer les mystères qui assurent la victoire à la pauvreté du style ! car les merveilles des œuvres divines ont resplendi, sans aucune parure littéraire, par la lumière de leur vérité, car enfin l'ânesse spirituelle n'a pas été nourrie de feintes délices, mais d'un aliment de nature substantielle  par la sainte mangeoire.
La crèche eucharistique
Voilà le Seigneur, voilà la crèche par laquelle nous fut révélé ce divin mystère : que les Gentils, vivant à la manière des bêtes sans raison dans les étables, seraient rassasiés par l'abondance de l'aliment sacré. Donc l'ânesse, image et modèle des Gentils, a reconnu la crèche de son Seigneur. Aussi, dit-elle : le Seigneur me nourrit, et rien ne me manquera (Ps. 22,1). Sont-ils quelconques, les signes auxquels Dieu se fait reconnaître, le ministère des anges, l'adoration des mages, le témoignage des martyrs ? I1 sort du sein maternel, mais i1 resplendit au ciel; il est couché dans une auberge d'ici-bas, mais baigné d'une lumière céleste. Une épouse l’a enfanté, mais une vierge l'a conçu; une épouse l'a conçu, mais une vierge l'a mis au monde.
SAINT AELRED DE RIEVAULX (XII°S)
Le signe de Bethléem
Ceci vous servira de signe : vous trouverez un enfant enveloppé de langes et couché dans une mangeoire (Lc 2,12). Voici pourquoi j'ai dit que vous deviez l'aimer. Vous craignez le Seigneur des anges, aimez un petit enfant. Vous craignez Celui qui règne au ciel, aimez celui qui gît dans une mangeoire. Mais quel signe reçurent les bergers ? Vous trouverez un enfant enveloppé de langes et couché dans une mangeoire. C'est là le signe qu'il est Sauveur, qu'il est Christ, qu'il est Seigneur.
Mais qu'y a-t-il d'extraordinaire à être enveloppé de langes et couché dans une mangeoire ? Les autres bébés ne sont-ils pas eux aussi enveloppés de langes ? Quel est donc ce signe ? Certes, c'est un grand signe, à condition toutefois de bien le comprendre. Et nous le comprenons si nous ne faisons pas qu'entendre la nouvelle, mais que nous avons aussi dans le cœur la lumière qui apparut en même temps que les anges. Si l'ange apparut nimbé de lumière lorsqu'il annonça, le premier, cette nouvelle (Lc 2,9), c'est pour que nous sachions que ceux-là seulement entendent vraiment qui ont en eux une lumière spirituelle.
Eucharistie
Il y aurait beaucoup à dire à propos de ce signe mais, parce que l'heure est avancée, je n'en dirai que peu de choses et brièvement. Bethléem, la maison du Pain, c'est la Sainte Église où est servi le Corps du Christ, Pain véritable. La mangeoire dans Bethléem, c'est l'autel dans l'église. C'est là que sont nourries les ouailles du Christ dont il est dit : tes ouailles y habiteront (Ps 68,11). De cette table il est écrit : tu as préparé devant moi une table (Ps 23,5). Dans cette mangeoire, le Christ est enveloppé de langes. Les langes qui l'enveloppent, c'est le voile des saints mystères. Dans cette mangeoire, sous les apparences du pain et du vin, se trouvent vraiment le Corps et le Sang du Christ. Nous croyons que le Christ lui-même est là, mais enveloppé de langes, c'est-à-dire qu'il est invisiblement présent dans ces saints mystères. Nous n'avons pas de signe plus grand et plus évident de la naissance du Christ que le fait de recevoir chaque jour au saint autel son Corps et son Sang. Celui qui est né une seule fois de la Vierge, nous le voyons chaque jour immolé pour nous. Ainsi donc, frères, hâtons-nous vers la crèche du Seigneur, mais, dans la mesure du possible, préparons nous par sa grâce à l'approcher, de manière à être unis aux anges et à avoir un cœur pur, une bonne conscience et une foi sincère (1 Tm 1,5) pour chanter au Seigneur par toute notre vie et toute notre conduite : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. Par le même Jésus-Christ notre Seigneur à qui soient l'honneur et la gloire pour les siècles des siècles. Amen
PSEUDO-MACAIRE (V°s)
Le corps est l‘autel de l’âme.
Exaltons notre corps, faisons-en un autel, déposons dessus toute notre pensée, demandons au Seigneur de nous envoyer du ciel ce feu invisible et grand qui consumera l'autel et tout ce qu'il porte. Qu'il renverse tous les prêtres de Baal, les puissances ennemies !
Alors nous verrons la pluie spirituelle pénétrer dans l'âme comme à pas d'homme, et la promesse de Dieu s'accomplira en nous, selon la parole du prophète : je réparerai et je relèverai la tente de David qui était tombée, je rebâtirai ses ruines (Am 9,11). Et l'âme qui vit dans la nuit et les ténèbres, dans l'ivresse de l'ignorance, le Seigneur l'illuminera de sa bonté; dégrisée, elle marchera sans plus trébucher, et accomplira les œuvres du jour et de la vie.
Où se nourrit l'âme ? Où s'abreuve-t-elle ? A ce monde, ou à l'Esprit de Dieu, où Dieu lui-même se nourrit, vit, repose et séjourne.
LE RECENSEMENT
SAINT AUGUSTIN (V° s)
Adam représente tout l’univers
Il jugera tout l'univers dans la justice. Non une partie, car il n'a pas acheté une partie seulement. Il doit juger le tout, parce qu'il a payé rançon pour le tout. Vous avez entendu ce que dit l'Évangile, que lorsqu'il viendra, il rassemblera ses élus des quatre vents. Il rassemble tous les élus des quatre vents, donc de tout l'univers. Car le nom même d'Adam, je vous l'ai dit plus d'une fois, signifie l'univers selon la langue grecque. Il comprend en effet quatre lettres : A, D, A et M. Or, en grec, le nom de chacune des quatre parties du monde commence par l'une de ces quatre lettres : l'Orient se dit « Anatolé », l'Occident « Dysis », le Nord « Arctos » et le Midi « Mesembria »; ce qui fait « Adam ». Adam lui-même est donc répandu maintenant sur toute la surface de la terre.
Brisé en mille morceaux
Jadis concentré en un seul lieu, il est tombé, et, se brisant en quelque sorte, il a rempli de ses débris tout l'univers. Mais la miséricorde divine a rassemblé de partout les fragments, elle les a fondus au feu de sa charité, elle a reconstitué leur unité brisée. C'est là une œuvre que cet Ouvrier sait faire : que nul n'en désespère donc. Œuvre immense, il est vrai, mais songez quel est l'Ouvrier. I1 refait ce qu'il avait fait; il reforme ce qu'il avait formé. I1 jugera tout l'univers dans la justice, et les peuples dans la vérité.
SAINT PIERRE DAMIEN (XIII°s)
Le corps et ses membres
Dans la célébration même de la messe, après avoir dit : « Souviens-toi, de tes serviteurs et de tes servantes », le prêtre ajoute peu après : « nous t’offrons pour eux, ou ils t’offrent eux-mêmes ce sacrifice de louange pour eux et pour tous les leurs... ». Ces mots montrent clairement que ce sacrifice de louange est offert par tous les fidèles, hommes et femmes, bien qu'il paraisse être offert spécialement par le seul prêtre; car ce que celui-ci offre de ses mains, la foule des fidèles l'offre en esprit. C'est ce qui est déclaré par cette parole : « Voici donc l’offrande que nous te présentons, nous tes serviteurs avec toute ta famille entière, afin que tu l’acceptes avec bienveillance ». I1 apparaît ainsi en toute clarté que le sacrifice qui est disposé sur l'autel par le prêtre, est offert par toute la famille de Dieu en général.
Cette unité de l'Église, l'Apôtre l'expose en termes manifestes lorsqu'il dit : Nous qui sommes nombreux, nous sommes un seul corps, un seul pain (1 Cor 10,17). Si grande est en effet l'unité de l'Église dans le Christ, que par tout l'univers il n'y a qu'un seul pain du corps du Christ et un seul calice de son sang. Car, de même que la divinité du Verbe de Dieu, qui remplit le monde entier, est une, ainsi, bien que ce corps soit consacré en divers lieux et à de nombreux jours différents, il n'y a cependant pas plusieurs corps, mais un seul corps du Christ. Et de même que ce pain et ce vin sont vraiment changés au corps et au sang du Christ, ainsi tous ceux qui reçoivent dignement le sacrement dans l'Église deviennent, sans aucun doute, l'unique corps du Christ. Lui-même en témoigne, en disant : Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang, demeure en moi et moi en lui.(Jn 6,56)
Si donc nous sommes tous l'unique corps du Christ, et bien que par l'apparence corporelle nous paraissions être à l'écart, nous ne pouvons cependant être séparés les uns des autres, nous qui demeurons en lui. Je ne vois donc pas quel inconvénient il y a à suivre chacun l'usage commun de l'Église, puisque, grâce à ce sacrement de l'unité, nous ne sommes jamais séparés d'elle. En effet, lorsque dans mon apparent isolement je prononce les paroles communes de l'Église, je montre par là que je suis un avec elle et qu'elle demeure vraiment en moi par sa présence spirituelle. Or, si je suis vraiment son membre, il n'y a point d'inconvénient à ce que je remplisse l'office de mon tout.
THOMAS MERTON (XX°s)
Tout en tous
Quand nous chantons les Psaumes, ce n'est pas nous seuls qui prononçons les paroles de David ou de quelque juif mort depuis longtemps. C'est le Christ éternel. Il chante les Psaumes au ciel, parce que son humanité glorifiée est le centre de leurs mystères et la vie de tous ceux qui entrent dans ces mystères. Nous tous qui sommes les membres de son corps, sommes un en lui et un avec lui...
Nous devons, en récitant les Psaumes, découvrir constamment et progressivement cette personne que nous sommes. Nous devons comprendre notre personne, la personne de notre Église, la personne du Corps du Christ. Ce sont les paroles de saint Augustin. Nous sommes tous différents, nous avons tous nos propres problèmes et nos ennuis et, pourtant, nous chantons tous ensemble.. Dieu, entends mon cri, écoute ma prière. La phrase (du psaume) elle-même nous « fait » un, et nous ajoutons : Des extrémités de la terre, je crie vers toi (Ps 61, 2-3). Nous embrassons tout le Corps mystique dans tous ses membres éparpillés aux quatre coins du monde et, où qu'ils soient, ces hommes et ces femmes sont avec nous et nous sommes avec eux, parce que nous sommes tous « un seul homme ». Partout où deux ou trois sont réunis en son nom, le Christ, au milieu d'eux, leur communique sa personne. Il devient ce « Je » qui chante, prie et loue en nous tous.
SAINT AMBROISE DE MILAN (IV°S)
L’édit de César
Or il advint en ces jours qu'un édit fut rendu par César Auguste pour la déclaration de recensement du monde (Lc 2,1)
Ayant à parler de la naissance du Sauveur, il ne nous semble pas hors de propos de rechercher à quelle époque i1 est né. Quel rapport y a-t-il, en effet, entre cette déclaration d'ordre temporel et la naissance du Seigneur, à moins de remarquer ici encore un mystère divin : sous le couvert de cette déclaration temporelle, c'est une spirituelle qui s'accomplit et qui se doit faire au roi non de la terre mais du ciel; c'est la profession de la foi, le cens des âmes .
Avec l'abolition du cens antique de la Synagogue, un nouveau cens se préparait, celui de l'Église, qui, au lieu d'infliger des tortures, les abrogerait, et, par une figure spirituelle, le peuple s'enrô1ait déjà pour le Christ. II ne s'agit pas ici d'évaluer l'étendue des terres, mais les esprits et les âmes, ni de délimiter les frontières, mais de les reporter plus loin. Aucune distinction d'âge, mais tous sont inscrits; personne, en effet, n'est exempt de ce cens, car tout âge paie son tribut au Christ que les enfants vagissants confessent par leur martyre, à qui rend témoignage le tressaillement de ceux qui sont encore au sein.
Ne redoutez, dans ce recensement, rien de terrible, de dur, de fâcheux : c’est la foi seule qui signale chacun. Voulez-vous apprendre qui sont les collecteurs du Christ ? Ils ont ordre de percevoir le cens sans bâton : (Mt 10, 10), de conquérir le peuple non par la terreur mais par la bienveillance, de rentrer le glaive (Mt 26, 52), de ne pas posséder d'or : voilà quels censeurs ont conquis l'univers.
Un recensement pour tout Adam
Enfin, pour vous apprendre que c'est le recensement, non d'Auguste mais du Christ, l'univers entier reçoit ordre de se déclarer. A la naissance du Christ, tous se déclarent : le monde étant convoqué, tous sont mis à I'épreuve. Qui donc pouvait exiger la déclaration de l'univers entier, sinon Celui qui avait pouvoir sur l'univers entier ? Car ce n'est pas à Auguste, mais « au Seigneur qu'appartient la terre et ce qui la remplit, l'univers et tous ceux qui l'habitent » (Ps. 24,1). Auguste ne gouvernait pas les Goths, il ne gouvernait pas les Arméniens; le Christ les gouvernait. Ils ont certes reçu le recenseur du Christ, puisqu’ils ont fourni des martyrs du Christ. Et, peut-être, est-ce la raison pour laquelle ils triomphent de nous, comme nous le voyons actuellement : ils ont confessée Christ par l'offrande du sang, tandis que les Ariens ont mis en cause sa nature.
Le premier recensement
Ce recensement, est-il dit, fut le premier accompli. Or bien des régions de l'univers avaient déjà et souvent été recensées, comme en témoigne l'histoire. C'est donc le premier recensement, mais des âmes, auquel tous se font inscrire, sans aucune exception, sur la convocation non d’un héraut, mais du prophète qui avait dit longtemps à l’avance : Nations, applaudissez toutes, fêtez Dieu par des chants d'allégresse, parce que Dieu est souverain, redoutable, le grand Roi de toute la terre. (Ps. 47, 2).
L’impôt est la justice
Enfin, pour vous faire connaître que l'impôt demandé est la justice, voici venir Joseph et Marie, le juste et la Vierge, l'un qui garderait le Verbe, l'autre qui doit le mettre au monde. Où se déclarent le juste et la Vierge, sinon au lieu de la naissance du Christ ? Car tout esprit, qui confesse que Jésus-Christ est venu dans la chair, est de Dieu » (I Jn 4,2). Mais, en un sens plus profond, où naît le Christ, sinon dans votre poitrine ? Car le Verbe est tout près sur vos lèvres et dans votre cœur (Rm 10,8).
CHROMACE D’AQUILÉE (V°S ?)
Les mystères du recensement de César
Et il arriva en ces jours-là que parut un édit de César Auguste ordonnant le recensement de toute la terre. Ce recensement, le premier, eut lieu pendant que Quirinus était gouverneur de Syrie. Et tous allaient se faire recenser, chacun dans sa ville (Lc 2,1). Si nous considérons tout cela au sens spirituel, nous y découvrons d'importants mystères.
Ce premier recensement du monde entier fut effectué en entier lorsque le Seigneur naquit selon la chair. I1 ne convenait pas, en effet, que ce premier recensement de toute la terre fût effectué à un autre moment qu'à la naissance de Celui pour lequel devait être recensé le genre humain, ni qu'il eût lieu sous un autre empereur que sous celui qui prit le premier le nom d'Auguste, parce que le véritable et éternel Auguste, c'était celui qui naquit d'une vierge. Ce César Auguste n'était qu'un homme, alors que l'autre est Dieu : l'un était l'empereur de la terre, l'autre l'empereur du ciel; l'un le roi des hommes, l'autre le roi des anges.
Quirinius
Même le nom du gouverneur Quirinus, sous lequel fut effectué le recensement, est bien adapté au mystère céleste. Quirinus, en effet, se traduit du grec en latin par le mot « Souverain », nom qui ne convient mieux à nul autre qu'au Christ Seigneur, qui règne sur le corps et l'âme des hommes. Car, ainsi que nous le lisons dans l'Écriture, il est le Seigneur des Seigneurs (Ap 17,14), lui qui règne non seulement sur la terre, mais aussi au ciel. Et certes, il y a bien des seigneuries sur terre et dans le ciel, mais il n'y a qu'un seul Seigneur qui règne sur tous. Il convenait donc que le recensement de toute la terre eût lieu lors de la naissance du Seigneur, parce que c'était pour lui que devait être recensé le monde entier en vue du Salut. Ceux qu'un empereur terrestre recense sont recensés pour verser les impôts qu'ils doivent et payer la capitation exigible. Nous aussi, nous sommes recensés par le Christ, roi éternel, pour verser l'impôt de notre capitation, pour payer la capitation exigible de notre foi; c'est ce que firent par excellence les martyrs, qui offrirent même leur vie pour le nom du Christ.
Bethléem
Au moment donc où fut effectué le recensement de toute la terre, le Seigneur naquit selon la chair. I1 naquit à Bethléem, et il ne convenait certainement pas que le Seigneur naquît ailleurs qu'à Bethléem. Car Bethléem se traduit par « Maison du pain ». Ce lieu, jadis, avait reçu ce nom de manière prophétique, car celui qui naquit d'une vierge à Bethléem était le pain du ciel (Jn 6,41). Si on célèbre tant de villes qui ont vu naître de grands rois, quoi de plus sublime que ce lieu où daigna naître le Seigneur, le roi du ciel, de la terre et du monde entier ?
THÉODORE DE MOPSUESTE (IV°S)
La cité du ciel
Le Christ, notre Seigneur, en effet, a établi au ciel le royaume. Celui-ci est comme une cité d'en haut, le royaume que le bienheureux Paul appela la Jérusalem d'en haut, libre, notre mère à tous (Gal 4, 26) où nous espérons habiter et vivre un jour.
Les « inscrits » du ciel
Cette cité est peuplée de myriades d'anges, d'hommes innombrables, tous immortels et immuables. Le bienheureux Paul dit, en effet : Vous vous êtes approchés de la montagne de Sion et de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, et de myriades de foules d'anges réunis, l'Eglise des premiers-nés, inscrits au ciel (He 12, 22-23). I1 appelle « premiers-nés », ceux qui sont immortels et immuables, parce qu'ils ont été adoptés comme fils, comme dit notre Seigneur : « Fils de Dieu parce que fils de la Résurrection (Lc 20, 36), ils sont « inscrits au ciel » parce qu'ils y habitent.
Tout ceci sera manifesté dans le monde à venir lorsque emportés sur des nuées, nous irons à la rencontre du Seigneur dans les airs, pour être toujours avec lui (1 Th 4,17). Il viendra nous prendre, en effet, il montera au ciel où est établi son royaume. Nous serons tous avec lui, dans la joie, à l'abri de toute souffrance. Nous serons dans l'allégresse, la béatitude : les biens du royaume seront nos délices. (...)
SAINT AELRED DE RIEVAULX (XII°S)
Le recensement de l’univers
 Ne craignez pas; voici que je vous annonce une grande joie qui sera pour tout le peuple : aujourd’hui, dans la cité de David, vous est né le sauveur du monde, le Christ Seigneur » (Lc 2, 10-11). La nouvelle que l’ange publie à la face du monde, je dois aujourd'hui, avec raison, la commenter devant vous.
Dieu, notre empereur
Déjà est paru l'édit de notre empereur, Dieu, qui ordonne de recenser le monde entier. Toute la terre est soumise à notre empereur qui est Dieu. Ses légats ont été envoyés partout dans le monde pour effectuer le recensement et percevoir l'impôt. Les légats, ce sont les apôtres et les saints prédicateurs dont la voix a retenti par toute la terre et dont les paroles se sont répandues jusqu'aux extrémités du monde (Ps 19,5), pour que l'univers entier soit recensé (Lc 2,1).
La cité de Dieu
De même que l'empereur terrestre a voulu et ordonné que le monde entier soit recensé, afin que tous sachent qu'ils appartiennent à Rome, ville métropole, et que tous lui versent le tribut, le denier qui porte son image (Mt 22,2), ainsi notre empereur, qui s'est acquis le monde entier, veut que tous soient inscrits dans la cité d'en haut qui est libre et qui est notre mère à tous (Ga 4,26); c'est d'elle que le prophète a dit : on dit des merveilles à ton sujet, cité de Dieu (Ps 87,3). Cette cité peut à juste titre être appelée Rome, c'est-à-dire la Très-Haute.
Heureux celui qui accueille cet édit de son empereur de telle manière qu'il puisse se faire inscrire dans cette cité ! I1 prend part à la joie que l'ange annonce aujourd'hui. Son Seigneur lui a donné d'entendre le son de la joie et de l'allégresse (Ps 51,10). I1 est le compagnon et le cohéritier de ceux qui entendirent de la bouche de Celui qui est né aujourd'hui, le Sauveur du monde (Lc 2,11), source et origine de toute vraie joie : Réjouissez-vous car vos noms sont inscrits dans les cieux (Lc 10,20).
SYNTHÈSES THÉOLOGIQUES
***SAINT GRÉGOIRE DE NYSSE (IV° s)
La double « nature » de l’homme
Dans le Christ Jésus, dit l'Apôtre, il n'y a ni homme ni femme (Gal 3,28). Pourtant, l'Écriture affirme que l'homme fut ainsi divisé. Il faut donc que la formation de notre nature ait été double : l'une à la ressemblance de Dieu; l'autre, comportant cette différenciation des sexes. C'est ce que semble indiquer le texte sacré, si on considère l'ordre des mots. Car il dit d'abord : Dieu fit l'homme, il le fit à son image; puis il ajoute : Il les fit mâle et femelle, ce qui ne peut se rapporter à quelque objet semblable à Dieu. L'Écriture nous livre par là, je le crois, un haut et sublime enseignement que voici.
Nature divine - nature humaine
L'homme forme le milieu entre les deux extrêmes : la nature de Dieu, toute spirituelle, et celle de la bête sans raison. Il est facile de reconnaître dans le composé humain la part de chacun de ces deux éléments. Car de la nature divine l'homme tient la raison et l'intelligence, qui ne connaissent pas de sexe ; de la nature irrationnelle, il reçoit son corps divisé en deux sexes !
D’abord « divin », ensuite « animal »
L'un et l'autre éléments se trouvent absolument en tout individu qui participe de la vie humaine. Mais l'ordre suivi par le narrateur nous apprend que l'élément intellectuel est premier, et que la communion et la parenté avec l'élément irrationnel furent surajoutés à l'homme. Moïse, en effet, dit d'abord que « Dieu créa l'homme à son image », montrant par là - comme dit aussi l'Apôtre - que dans un tel être il n'y a ni mâle ni femelle.
Qu'apprenons-nous ainsi ? (Je demande que personne ne s'irrite contre moi, si je remonte un peu haut pour éclairer mon sujet.)
L’homme en devenir de bonté divine
Dieu, par nature, est toute bonté. Il est toute bonté concevable, ou plutôt il dépasse toute bonté qu'on peut concevoir et comprendre. I1 ne crée donc pas la vie humaine pour un autre motif que parce qu'il est bon. Étant tel, et ayant entrepris pour cela même la formation de la nature humaine, il ne voulut pas manifester à demi la force de sa bonté, donnant à l'homme une partie de ses biens, lui refusant jalousement la communication des autres. Mais la perfection de la bonté apparaît en lui, du fait qu'il suscite l'homme du néant à l'être et qu'il le comble de tout bien. Or, la liste de ces biens est si longue, qu'il n'est pas possible de les énumérer. C'est pourquoi tous sont contenus en abrégé dans la parole sur l’homme fait à l'image de Dieu. Car c'est comme s'il était dit que Dieu fit la nature humaine participante de tout bien...
L’importance du temps dans le « devenir homme »
Or, parmi tous ces biens, il y a le fait d'être affranchi de la nécessité, et de n'être pas soumis à la domination de la nature, mais de pouvoir se déterminer librement d'après son jugement. Car la vertu est chose indépendante et maîtresse d'elle-même... Mais si l'image était toute pareille à la beauté de son Modèle, elle ne serait plus son image mais se confondrait avec lui. Quelle différence apercevons-nous donc entre le Divin et ce qui lui ressemble ? Celle-ci : que le Divin est incréé, tandis que l'homme existe par création. Et cette différence en entraîne plusieurs autres. Il est en effet reconnu par tous que la « Nature » (divine) incréée est immuable, qu'elle reste toujours la même, tandis qu'il est impossible que la créature demeure sans changement. Car le passage même du non-être à l'être est déjà un mouvement, par lequel ce qui n'était pas devient, du fait de la volonté divine...
Mâle et femelle,
Aussi l'être qui a commencé par un changement conserve-t-il une affinité avec le changement. C'est pourquoi Celui qui, selon le mot de l'Écriture, voit toutes choses avant leur naissance, ayant examiné ou plutôt ayant vu d'avance par la force de sa connaissance anticipatrice de quel côté le mouvement du choix libre et indépendant de l'homme inclinerait, dès qu'il vit ce qu'il en serait, surajouta à l'image la division en mâle et femelle, division qui n'a aucun rapport à l'Archétype divin, mais qui, comme il a été dit, s'apparente à la nature irrationnelle.
Pourquoi « mâle et femelle » ?
La cause de cette division des sexes, seuls peuvent la connaître à fond ceux qui ont contemplé la vérité et nous ont transmis la Parole. Quant à nous, cherchant la vérité selon nos moyens par conjectures et par images, nous exposerons ce qui nous est venu à l'esprit, sans l'affirmer absolument, mais par manière d'exercice, en le soumettant à la bienveillance de nos auditeurs. Qu'avons-nous donc « cogité » à ce sujet ?
Adam est à la fois « homme et femme ».
La parole disant que Dieu a fait l'homme désigne, par l'indétermination de ce mot, toute la nature humaine. Car le nom d'Adam n'est pas donné maintenant à l'objet créé, comme dans les récits qui suivent. Mais l'homme créé n'a pas un nom particulier, il est « l'homme universel ». Donc, par cette désignation universelle de la nature, nous sommes invités à comprendre que la Providence et la Puissance divines embrassent tout le genre humain dans la première Création. Car il ne faut rien attribuer à Dieu d'indéterminé dans la formation des êtres, mais chaque être reçoit limite et mesure, constituées par la Sagesse du Créateur. De même donc qu'un homme individuel est délimité par ses dimensions corporelles et qu'on peut mesurer la quantité de substance contenue dans la forme extérieure de son corps, ainsi, me semble-t-il, tout l’ensemble de l'humanité a été enfermé comme en un seul corps par la Puissance prévoyante qui est dans le Dieu de l'universel, et c'est ce que nous enseigne la parole disant que Dieu fit l'homme à son image, et qu'il le fit à l'image de Dieu. Car l'image n'est pas dans une partie de la nature, ni la grâce dans un individu parmi ceux qu'il regarde, mais c'est sur la race tout entière que cette vertu s'étend.
Nous en avons encore un indice dans ce fait que l'esprit habite pareillement en tous : tous ont la faculté de penser, de prévoir, et toutes les autres prérogatives par lesquelles la « Nature divine » est réfléchie dans son image. Point de différence à cet égard entre l'homme formé lors de la première Création du monde et celui qui viendra lors de la fin de l'univers : ils portent également sur eux-mêmes l'image divine. C'est pourquoi tout l'ensemble fut nommé un seul homme, puisque pour la Puissance divine rien n'est ni passé ni futur, mais ce que nous attendons est embrassé avec le présent dans la Puissance qui contient tout.
***SAINT GRÉGOIRE DE NAZIANZE (IV°s)
Deux réalités distinctes : le monde visible et l’invisible
Le monde spirituel fut créé par Dieu, pour autant du moins que je puisse disserter sur ces questions, car mon discours est peu pour le poids de ces grandes choses. Et comme cette première partie était bonne à ses yeux, il pense un second monde, matériel et visible : c'est l'ensemble composé du ciel et de la terre et de ce qu'ils renferment; il est louable à cause de l'heureuse disposition de chaque élément en particulier, mais plus digne de louange à cause de l'heureux ajustement de tous et de leur accord, l'un s'adaptant bien à l'autre, et tous s'adaptant à tous en vue de la pleine réalisation d'un seul monde; Dieu montre ainsi non seulement sa propre nature, mais son aptitude à créer une nature qui lui est complètement étrangère. En effet, sont apparentées à la divinité les natures spirituelles et qui ne peuvent être saisies que par l'esprit seul; sont entièrement étrangères toutes celle qui sont dépourvues d'âme et de mouvement.
Mais en quoi cela nous intéresse-t-il, dira peut-être un de ceux qui sont attachés aux fêtes d'une façon excessive et qui sont trop ardents ? Aiguillonne ton coursier en direction de la borne ! Parle-nous de la fête et de ce pourquoi nous sommes assis devant toi aujourd'hui ! Eh bien, je vais le faire, même si j'ai commencé en prenant les choses d'un peu haut, parce que mon désir et mon discours m'y ont contraint.
La création de l’homme, un être « double »
Jusque-là, l'esprit et le sensible, si distincts entre eux, restaient dans leurs propres limites et portaient en eux-mêmes la majesté du Verbe Artisan du monde; ils louaient silencieusement la grandeur de l'œuvre et ils en étaient les hérauts répandus partout. I1 n'y avait pas encore la fusion des deux ni le mélange des contraires, qui sont le signe distinctif d'une sagesse plus grande et de la magnificence (divine) à l'égard des êtres créés; toute la richesse de la bonté (de Dieu) ne s'était pas encore signalée. Alors, voulant manifester tout cela, le Verbe Artisan organise aussi un être vivant composé des deux, je veux dire la nature visible et la nature invisible : c'est l'homme. I1 tire le corps de l'homme de la matière déjà créée auparavant, et il prend en Lui-même une vie qu'il met dans l'homme, c'est-à-dire une âme spirituelle et une image de Dieu. - le récit biblique le sait -.
Puis cet homme, un second univers, grand dans sa petitesse, il le place sur la terre comme un autre ange, un adorateur formé d'éléments divers, un contemplateur de la création visible, un initié de la création invisible, un roi de ce qui est sur la terre, un sujet de ce qui est en haut, un être terrestre et céleste éphémère et immortel, visible et intelligible, intermédiaire entre la grandeur et la bassesse, à la fois esprit et chair : esprit pour l'action de grâces, chair pour l'orgueil, l'un, afin qu'il demeure à jamais et glorifie son créateur, l'autre, afin qu'il souffre, et qu'en souffrant il se souvienne (de ce qu'il est) et soit corrigé s'il ambitionne la grandeur, être vivant dirigé ici-bas (par la Providence) et en marche vers un autre monde, et, comble du mystère, par son penchant vers Dieu, il devient un Dieu.
En effet, la lumière de la vérité, mesurée ici-bas, me porte à désirer la vision et l'expérience d'une splendeur de Dieu qui soit digne de celui qui m'a 1ié (à la chair), qui m'en déliera, et qui de nouveau me liera de façon plus haute.
(...)
L’homme fut d’abord corrigé de plusieurs manières... cela visait à extirper le mal. A la fin l'homme a besoin d'un remède plus énergique pour des maladies plus redoutables : meurtres réciproques, adultères, parjures, fureurs homosexuelles, et le dernier et le premier de tous les maux : les idolâtries, c'est-à-dire le transfert de l'adoration du créateur aux créatures.- Comme cela demandait un plus grand secours, un plus grand secours aussi est accordé : c'était le Verbe de Dieu lui-même, celui qui est antérieur aux siècles, l'invisible, l'insaisissable, l'incorporel, celui qui est le Principe issu du Principe, la lumière (Jn 8,12) née de la lumière, la source de la vie (Jn 1,4) et de l'immortalité, l'empreinte du Modèle (Hé 1,3), le sceau (Jn 6,27) immuable, l'image (Col 1,15) parfaite, la définition et l'explication du Père. I1 vient vers sa propre image, il porte une chair à cause de la chair, il se mêle à une âme spirituelle à cause de mon âme, purifiant le semblable par le semblable; et il devient homme en tout, excepté le péché : il est conçu par la Vierge qui a été préalablement purifiée par l'Esprit, dans son âme et dans sa chair, car il fallait à la fois que la génération fût à l'honneur et que la virginité y fût plus encore; il s'avance, Dieu avec ce qu'il a assumé, être unique formé des deux contraires : chair et Esprit, l'un a divinisé, l'autre a été divinisée.
La fusion des deux natures
Ô mélange nouveau ! Ô déconcertante fusion ! « Celui qui est » devient, celui qui est incréé est créé, celui que rien ne contient est contenu par l'intermédiaire d'une âme spirituelle qui tient le milieu entre la divinité et l'épaisseur de la chair. Celui qui enrichit subit la pauvreté (2 Cor 8,9); il subit cette pauvreté : ma chair, pour que j'aie cette richesse : sa divinité. Celui qui est la plénitude (Col 2,9) se vide (Ph 2,7); il se vide de sa gloire pour un peu de temps, afin que moi, je participe à sa plénitude. Quelle est la richesse de sa bonté ? Quel est ce mystère qui m'enveloppe ? J'ai participé à l'image (divine) (Gn 1, 26-27) et je ne l'ai pas gardée; il participe à ma chair pour sauver l'image et immortaliser la chair; il instaure avec nous une seconde communauté, bien plus extraordinaire que la première : il nous avait donné part à ce qui est supérieur, maintenant il participe à ce qui est inférieur; cet état est plus digne de Dieu que le premier, cet état, pour ceux qui savent comprendre, est plus élevé.
A la Résurrection de Jésus, le ciel retrouve la brebis perdue
En face de cela, que disent les malveillants, les acerbes calculateurs de la divinité, les accusateurs de ce qui mérite éloge, les ténébreux parlant de la Lumière, les insensés parlant de sagesse, eux pour lesquels « le Christ est mort inutilement », les créatures ingrates, les êtres façonnés par le Malin ? Fais-tu grief à Dieu de son bienfait d'être petit parce qu'il s'est abaissé à cause de toi ? Fais-tu grief à ce bon pasteur d'être allé vers la brebis errante, lui qui donne sa vie pour ses brebis (Jn 10,11) d'être allé vers les montagnes et les collines sur lesquelles tu sacrifiais (Os 4,13), d'avoir trouvé cette brebis errante, puis, l'ayant trouvée, de l'avoir soulevée et prise sur ses épaules qui portent aussi le bois (de la croix), et, l'ayant prise ainsi, de l'avoir ramenée vers la vie d'en haut, enfin, l'ayant ramenée, de l'avoir comptée parmi les brebis restées (au bercail) ? 
La drachme perdue
Lui fais-tu grief d'avoir allumé une lampe, c'est-à-dire sa propre chair, d'avoir balayé sa maison, en purifiant le monde du péché, et d'avoir cherché la drachme (Lc 15,8), l'effigie royale enfouie sous l'amas des passions, puis de convoquer ses amies, c'est-à-dire les puissances célestes, à cause de la découverte de la drachme, et de faire participer à sa joie ces puissances initiées au mystère de l'« économie » ? Lui fais-tu grief parce que la Lumière resplendissante suit la « lampe » qui la précède, parce que le Verbe suit la voix, et l'Époux l'ami de l'époux (Mt 9,15) qui prépare au Seigneur un peuple choisi (Lc 1,17) et qui purifie d'abord par l'eau en vue de l'Esprit ? Fais-tu grief de cela à Dieu ?
Abaissement salutaire
Et le crois-tu inférieur parce qu'il se ceint d'un linge, lave les pieds des disciples (Jn 13,4), et montre que la voie la meilleure pour s'élever, c'est celle de l'abaissement (Lc 14,11) ? Le crois-tu inférieur parce qu'il s'abaisse à cause de l'âme entraînée vers la terre(Mt 26, 38-39), afin de relever avec lui ce qui incline vers le bas à cause du péché ? Comment ne lui fais-tu pas grief de manger avec les publicains et chez les publicains (Mt 9,11), et de prendre des publicains comme disciples (Mt 9,9) pour faire lui-même à son tour quelque gain ? Quel gain ? Le Salut des pécheurs - à moins que l'on accuse aussi le médecin parce qu'il se penche vers les maladies et en supporte les mauvaises odeurs pour donner la santé aux malades, ou que l'on accuse aussi celui qui se penche par bonté vers la fosse, afin d'en retirer conformément à la Loi (Dt 22,4), la bête de somme qui est tombée dedans  !
I1 a été envoyé (Jn 3,34) mais en tant qu'homme, car il était double  : en effet, il a éprouvé la fatigue (Jn 4,6), il a eu faim (Mt 4,2), il a eu soif (Jn 4,7), il a subi l'agonie (Lc 22,44) et il a pleuré (Lc 19,41), en vertu de la loi du corps.
Mais si cela lui est arrivé aussi en tant que Dieu, qu'est-ce à dire ? Estime que le bon plaisir du Père est une mission à laquelle le Fils rapporte ce qui le concerne, à la fois pour honorer le Principe qui est en dehors du temps, et pour ne pas sembler être un adversaire de Dieu. De fait, on dit qu'il a été livré, mais il est écrit aussi qu'il s'est livré lui-même; qu'il a été ressuscité et élevé au ciel par le Père, mais aussi qu'il s'est ressuscité lui-même et qu'il est remonté au ciel : dans le premier cas, c'est par le bon plaisir (du Père); dans le second, c'est par sa propre puissance. Toi, tu parles de ce qui diminue, et tu passes sous silence ce qui élève : il a souffert, tu prends cela en compte; mais c'était volontairement ? et cela tu ne l'ajoutes pas.
Deux dérives toujours actuelles
Comme le Verbe souffre encore maintenant ! Les uns l'honorent en tant que Dieu et ils le confondent (avec le Père), les autres le privent d'honneur en tant que chair et ils le séparent (du Père). Contre lesquels doit-il s'irriter le plus ? Ou plutôt auxquels doit-il pardonner le plus : à ceux qui unissent malencontreusement ou à ceux qui coupent ? Les uns devraient distinguer et les autres devraient réunir, les uns au point de vue du nombre, les autres au point de vue de la divinité.
C'est la chair qui te choque ? Les juifs en étaient choqués également. Est-ce que tu le traiteras aussi de « Samaritain » (Jn 8,48) ? Et je tairai la suite . Tu refuses de croire à sa divinité ? Cela, les démons eux-mêmes ne le font pas. Ô homme encore plus incrédule que les démons et plus insensé que les juifs ! Ces derniers jugèrent que le nom de « Fils » était un terme impliquant l'égalité; les démons savaient que celui qui les expulsait était Dieu (Mc 1,34), car ce qui leur arrivait 1es en persuadait. Toi, au contraire, tu n'acceptes pas l’égalité et tu ne confesses pas non plus 1a divinité. I1 vaudrait mieux pour toi avoir été circoncis et être possédé du démon - pour dire quelque chose de ridicule -, plutôt que d'être incirconcis et en bonne santé, mais dans un état de perversion et d'athéisme.
(...)
Noël
Maintenant apprends, s'il te plaît, que (le Christ) est conçu, et bondis de joie, sinon comme Jean dès le sein de sa mère a bondi, du moins comme David en voyant l'arche trouver son repos (2 Sm 6,14); révère le recensement grâce auquel tu as été inscrit dans les cieux; célèbre la Nativité, grâce à laquelle tu as été délivré des liens de ta propre naissance; honore Bethléem la petite qui t'a ramené au paradis; adore la crèche, grâce à laquelle toi, qui es privé de raison, tu as été nourri par le Verbe, reconnais, comme le bœuf, ton possesseur (Is 1,2-4) - Isaïe t'y invite - et, comme l'âne, reconnais la crèche de ton maître, que tu sois parmi ceux qui sont purs, qui sont soumis à la loi, qui ruminent la parole et qui sont prêts pour le sacrifice, ou bien que tu sois parmi ceux qui sont impurs, qui ne sont admis ni au repas ni au sacrifice et qui sont du groupe des païens.
Cours à la suite de l'étoile et avec les Mages apporte tes présents : de l'or, de l'encens et de la myrrhe (Mt 2,12) comme à un roi, comme à un Dieu, comme à celui qui pour toi s'est fait cadavre. Rends gloire avec les bergers, chante l'hymne avec les Anges, danse avec les Archanges. Que la solennité soit commune aux puissances célestes et aux puissances terrestres, car je suis convaincu que ces puissances elles-mêmes s'associent à notre joie et à notre solennité, s'il est vrai qu'elles aiment les hommes et qu'elles aiment Dieu, comme celles que David (Ps 24,7-9) représente montant au ciel avec le Christ après la Passion, allant à sa rencontre et s'exhortant mutuellement à élever les linteaux des portes.
Etre « christ » avec le Christ.
Un seul des actes accomplis lors de la naissance du Christ mérite ton aversion : le massacre des enfants par Hérode. Mais, plutôt, révère ce sacrifice de ceux qui avaient le même âge que le Christ et qui sont offerts en sacrifice à la place de la victime nouvelle. Si le Christ fuit en Égypte, empresse-toi de l'accompagner dans sa fuite; il est bon de fuir avec le Christ persécuté. S'il s'attarde en Égypte, rappelle-le d'Égypte, où il est adoré d'une manière parfaite. Passe irréprochable par tous les âges du Christ et par toutes ses vertus, en disciple du Christ. Purifie-toi, circoncis ton cœur (Lc 2,21; Dt 10,16), retire le voile qui t’enveloppe depuis ta naissance. Ensuite, enseigne dans le Temple (Lc 2,46), chasse les vendeurs sacrilèges (Mt 21,12), sois lapidé (Jn 8,59), s'il faut que tu subisses cela, tu échapperas à ceux qui lancent des pierres, je le sais bien, et tu fuiras en passant au milieu d'eux (Lc 4,30), comme Dieu le Verbe n'est pas atteint par des pierres. Si tu es amené devant Hérode, évite même le plus souvent de répondre(Lc 23,9) : il respectera ton silence plus que les longs discours des autres. Si tu es flagellé (Mt 27,26), recherchée encore les autres supplices : goûte au fiel, parce que tu as goûté au fruit défendu (Gn 3,6), abreuve-toi de vinaigre (Mt 27,48), recherche les crachats (Mt 26,67), accepte les coups (Jn 18,22), les soufflets (Mt 26,67), laisse-toi couronner d'épines (Mt 27,29) par l'aspérité d'une vie selon Dieu, revêts le manteau écarlate (Mt 27,28), reçois le roseau (Mt 27,29) et les adorations de ceux qui se jouent de la vérité, enfin empresse-toi avec le Christ d'être crucifié (Gal 2,19), de mourir (2 Tm 2,11), d'être enseveli (Rm 6,4), pour ressusciter (Col 3,1), être glorifié (Rm 8,17), régner avec lui (Tm 2,12), en voyant Dieu et en étant vu par lui, qui est glorifié et adoré dans la Trinité, lui que nous souhaitons même maintenant pénétrer du regard, autant que c'est possible aux prisonniers de la chair, dans le Christ Jésus notre Seigneur, à qui est la gloire pour les siècles. Amen.
ORIGENE (III°s)
La Parole attend en nous
Si aujourd'hui vous écoutez et comprenez ces paroles avec foi, Isaac est à l'œuvre en vous, il vide vos cœurs de leurs pensées terrestres : vous découvrez les profonds mystères cachés dans l'Ecriture, vous progressez dans l'intelligence et vous affinez vos sens intérieurs. Vous posséderez la science et vos cœurs déverseront des fleuves d'eaux vives. Le Dieu Verbe est là, il est à pied d'œuvre, il emporte « la terre » loin de notre âme et fait jaillir l'eau vive. Il est en toi; il ne vient pas du dehors; il est en toi comme le royaume des cieux.
La drachme, image intérieure
La femme qui avait perdu une drachme ne l'a pas trouvée au dehors, mais dans la maison. Elle a allumé sa lampe, elle a balayé poussières et souillures que sa négligence et sa mollesse avaient laissé s'amonceler, jour après jour, et elle a trouvé sa drachme.
Allume ta lampe, illumine-toi de l'Esprit Saint et regarde dans sa lumière la lumière; tu découvriras la drachme au-dedans de toi. Car l'Image du roi céleste est déposée en ton cœur. Lorsque au commencement, Dieu créa l'homme, il le fit à son Image et Ressemblance, il a déposé cette image, non au dehors, mais au dedans de l'homme. Tu ne pouvais la contempler tant que ta maison était en désordre, pleine de gravats et de décombres.
SAINT EPHREM (V°s)
Ce soir-là à Bethléem
Et soudain, ce soir-là,
tandis que naissait l'enfant,
il y eut un grand tumulte dans Bethléem.
On crut voir passer les veilleurs de la nuit,
mais c'était les anges du paradis,
descendus là pour rendre gloire.
On crut entendre le tonnerre,
mais c'était l'éclat de leurs chants,
chants si beaux et si grands
que ceux qui avaient perdu la parole, la retrouvèrent.
Et les muets chantèrent
pour louer le Fils ainsi né.
Refrain
Bénit soit l'enfant,
par qui Eve et Adam,
sont proclamés éternels.
Alors les bergers vinrent et portèrent
les biens de leurs troupeaux :
du lait doux, de la viande fine
et cela, accompagné de la louange.
Ils offrirent la viande à Joseph,
à Marie le lait, au Fils la louange.
Ils présentèrent l'agneau de lait
à l'Agneau de Pâques,
le nouveau-né au Nouveau-Né, un sacrifice au Sacrifié,
l'agneau du temps à l'Agneau de vérité
Quel beau spectacle que celui-là :
L'agneau offert à l'Agneau !
L'Agneau bêla quand il s'approcha
du Premier-Né.
Il loua l'Agneau venu libérer
la brebis et le taureau des sacrifices.
Il loua l'Agneau de Pâques
venu porter, du fils, la Pâque.
Les bergers s'approchèrent,
et, devant lui, se prosternèrent.
Avec leurs bâtons, ils le saluèrent,
demandant la paix et prophétisant :
Salut et Paix, ô chef des bergers !
Le bâton de Moïse rend hommage,
ô roi de tous le berger !
A toi va la louange de Moïse,
dont les agneaux, dans le désert,
furent des loups.
Et les béliers, des serpents.
Et les brebis, des fauves.
Moïse dont le troupeau au désert s'enragea
et l'attaqua.
Les bergers te rendent gloire,
car c'est toi qui, dans la bergerie,
pacifie les loups et les brebis.
Voici que tu es l'Enfant-né,
plus jeune et plus vieux que Noé
qui, dans l‘arche, a tout pacifié.
ANNEXES EUCHARISTIQUES
ORIGENE  (III°s)
Le « festin de la Parole »
 Isaac leur fit, dit l’Écriture, un grand festin, et ils mangèrent et ils burent  (Gn 26, 26 et ss). Car il est bien certain que le ministre de la Parole se doit aux savants et aux ignorants (Rm 1,14). Et parce que c’est à des savants qu’il offre le festin, l'Écriture dit qu'il leur fait non pas un petit, mais « un grand festin ».
Manger le Christ en mâchant les Écritures
Quant à vous, si vous n'êtes plus de « petits enfants » qui ont encore besoin de « lait » (Hé 5,12), si vous apportez un esprit vigoureux, si, par des études poussées, vous vous êtes au préalable rendus capables de mieux comprendre la parole de Dieu, c'est pour vous aussi qu'il y a un grand festin. On ne vous préparera pas les légumes des faibles (Rm 14,2), on ne vous nourrira pas avec le lait des petits enfants, mais le ministre de la parole vous servira un grand festin. il vous parlera de la Sagesse que l'on prêche parmi les parfaits, il vous prêchera la sagesse de Dieu, mystérieuse et cachée (1 Cor 2,6), qui n'est connue d'aucun des princes de ce siècle. il vous révélera le Christ sous l'aspect de Celui en qui sont cachés tous les trésors de la Sagesse (Col 2,3).
Il vous fait donc « un grand festin », et lui-même mange avec vous, à moins que votre état ne l'oblige à vous dire : « Je n'ai pas pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels, comme à de petits enfants dans le Christ. » (1 Cor 3,1)
Les « malades » ne peuvent manger
C'est aux Corinthiens qu'il dit cela, et il ajoute : Puisqu'il y a parmi vous de la jalousie et des discordes, n'êtes-vous pas charnels et ne marchez-vous pas selon l'homme ? (1 Cor 3,3). Paul ne leur fit pas un grand festin, à tel point qu'étant chez eux et dans le besoin, il ne fut à charge à personne (2 Cor 11,9) et ne mangea gratuitement le pain de personne, mais il gagna lui-même sa vie et celle de tous ses compagnons en travaillant nuit et jour de ses mains.
Ils étaient donc tellement loin de mériter un grand festin, les Corinthiens, que le prédicateur de la parole de Dieu ne put même pas faire chez eux le plus petit repas. Mais au contraire, pour ceux qui savent écouter parfaitement, pour ceux qui apportent à écouter la parole de Dieu un esprit éveillé et vigoureux, il y a « un grand festin ». Isaac mange avec eux et, loin de se contenter de manger, il se lève et leur promet avec serment la paix à venir.
Demandons donc, nous aussi, d'approcher de la Parole de Dieu avec les dispositions d'esprit et la foi voulues pour être dignes de faire un grand festin. Car la Sagesse a égorgé ses victimes, elle a mêlé son vin dans le cratère et elle a envoyé ses serviteurs (Pro 9, 2-3) pour amener à son festin tous ceux qu'ils trouveraient.
La célébration eucharistique est prête
Et maintenant que nous entrons au festin de la Sagesse, il ne nous reste plus qu'à ne pas y emporter avec nous les vêtements de la folie. N'y venons pas revêtus de la robe d'infidélité, ni ternis par les taches des péchés; mais, dans la pureté et la simplicité du cœur, embrassons la parole et mettons-nous au service de la divine Sagesse qui est le Christ Jésus notre Seigneur, à qui appartiennent la gloire et la puissance dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.
SAINT GRÉGOIRE DE NYSSE (IV°s)
Nous offrir en Hostie vivante
Le Christ, notre pâque a vraiment été immolé pour nous (1 Cor 5,7); mais le prêtre qui a présenté le sacrifice à Dieu n'est autre que le Christ lui-même : Il s'est livré pour nous, dit l'Apôtre, et offert en sacrifice (Ep 5, 2 - 1 Tm 2, 6). Et nous apprenons par là qu'en regardant vers celui qui s'est livré et offert en sacrifice, et qui est devenu la pâque, l'homme se rendra lui aussi victime vivante, sainte, agréable à Dieu, en devenant culte spirituel (Rm 12, 1); et le mode du sacrifice, c'est de ne pas se modeler sur ce monde, mais de se transformer par le renouvellement de son esprit, en sachant discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui est agréable et ce qui est parfait (Rm 12, 2).
Car il est impossible, si la chair continue à vivre sans être offerte en sacrifice selon la loi de l'esprit, que soit manifestée en elle le bon vouloir de Dieu; voilà pourquoi les désirs de la chair sont hostiles à Dieu; ils ne se soumettent pas à la loi de Dieu, ils ne le peuvent même pas (Rm 8, 7), tant que la chair est vivante. Mais si elle est offerte dans le sacrifice qui donne la vie, par la mortification des membres terrestres (cf. Col 3,5), source des passions, plus rien ne s'opposera à la réalisation de l'aimable et parfaite volonté divine dans la vie des croyants. De la même manière, quand il est conçu comme moyen de propitiation par son propre sang (Rm 3,25), le Christ enseigne à celui qui a bien compris cela à devenir lui aussi moyen de propitiation pour lui-même, en consacrant son âme par la mortification de ses membres.
**SAINT GRÉGOIRE DE NYSSE (IV°s).
Nourrir à la fois le corps et l’âme
Puisque l'être humain est double, formé par le mélange d'une âme et d'un corps, les hommes en voie de Salut doivent nécessairement prendre contact par l'un et par l'autre avec le guide qui les conduit vers la vie. L'âme une fois mêlée à lui par la foi y trouve le point de départ de son Salut; en effet l'union avec la vie implique la participation à la vie; mais le corps a une autre façon de jouir du Sauveur et de se mêler à lui.
Combattre le poison du péché
Ceux à qui on a fait absorber insidieusement du poison, en amortissent par une autre drogue l'influence pernicieuse, mais l'antidote doit pénétrer, comme le poison, dans les organes vitaux de l'homme pour que l'effet du remède, en passant par eux, se distribue dans le corps tout entier; de même, après avoir goûté à ce qui dissout notre nature, nous avions nécessairement besoin de ce qui en réunit les éléments séparés, pour que ce remède, pénétrant en nous, chassât par son effet contraire l'influence funeste du poison déjà introduit dans notre corps.
Une homéopathie « ressuscitante »
Quel est donc ce remède ? C'est précisément ce corps glorieux qui s'est montré plus fort que la mort et qui est devenu pour nous la source de la vie. Comme un peu de levain, selon la parole de l'Apôtre, s'assimile toute la pâte, ainsi le corps élevé par Dieu à l'immortalité, une fois introduit dans le nôtre, le change et le transforme tout entier en sa propre substance. De même en effet que la présence d’une drogue pernicieuse mêlée à un corps bien portant réduit à l'impuissance tout ce qui a subi le mélange, de même aussi le corps immortel, par sa présence dans celui qui l'a reçu, transforme en sa propre nature jusqu'à l'ensemble de l'organisme
Une apparente question de mécanique
Mais pour pénétrer dans le corps, il n'y a pas d'autre moyen que de se mêler, par la voie de la nourriture et de la boisson, aux organes de la vie. Le corps est donc dans la nécessité de recevoir par le procédé permis à la nature, la puissance qui vivifie. Or le corps en qui s'est incarné Dieu est le seul qui ait reçu cette grâce; d'autre part, on a montré que notre corps ne pouvait être admis à l'immortalité, si son étroite union avec l'être immortel ne le faisait participer à l'incorruptibilité. Il convient donc d'examiner comment ce seul corps, en se partageant indéfiniment sur toute la surface de la terre, entre tant de milliers de fidèles, a pu se donner tout entier à chacun dans la parcelle reçue et se conserver lui-même entier.
Pour que notre foi, considérant la suite rigoureuse de la doctrine, n'éprouve aucune hésitation devant le sujet proposé à notre réflexion, il est bon de nous arrêter un instant aux lois de la nature du corps. Qui ne sait en effet que notre nature physique, prise en soi, ne fonde pas son existence sur une substance propre, mais se maintient et subsiste grâce à la force qui afflue en elle, attirant par un mouvement incessant ce qui lui manque, et rejetant ce qui est inutile.
L’image de l’outre pleine
Supposons une outre pleine de liquide; si son contenu s'échappait par le fond, elle ne conserverait pas sa forme renflée, à moins qu'un autre liquide n'y pénétrât par le haut pour combler le vide qui se produit; on se rend compte ainsi, devant le pourtour volumineux du récipient, qu'il n'appartient pas en propre à l'objet qu'on voit, mais que c'est l'afflux du liquide qui, à l’intérieur du récipient, moule les contours du volume. De même, nous ne voyons pas que la structure de notre corps ait en propre aucun moyen de se maintenir : c'est la force qu'on y introduit qui assure sa permanence.
Tout corps se nourrit et boit
Cette force est la nourriture, et elle en porte le nom. Elle n'est pas la même pour tous les corps qui se nourrissent, mais chacun a sa nourriture appropriée qui lui a été assignée par l'organisateur de la nature. Certains animaux se nourrissent de racines qu'ils déterrent, d'autres vivent d'herbes, quelques-uns de chair; quant à l'homme, il se nourrit principalement de pain. Pour entretenir en nous et conserver l'élément humide, nous avons pour boisson non seulement de l'eau pure, mais souvent de l'eau adoucie avec du vin, afin d'accroître notre chaleur interne. Quand on considère ces éléments, on considère donc ce qui est, en puissance, le volume de notre corps; une fois en moi, ils deviennent en effet mon sang et mon corps, en vertu de la faculté d'assimilation qui, de part et d'autre, fait prendre à la nourriture la forme du corps.
Résumé
Ces points ayant été ainsi bien établis par nous, nous devons ramener notre pensée au sujet qui nous occupe. On recherchait en effet comment le seul corps du Christ peut vivifier entièrement la nature des hommes qui possèdent la foi, en se partageant entre tous sans s'amoindrir lui-même. Peut-être touchons-nous donc à l'explication vraisemblable du fait. Admettons en effet les points suivants : tout corps tire sa substance de la nourriture, et cette nourriture consiste en aliment solide et en boisson; le pain fait partie des aliments solides, tandis que l'eau adoucie à l'aide du vin se range dans la boisson.
Le pain
D’autre part, le Verbe de Dieu, à la fois Dieu et Verbe, comme on l'a établi au début, s'est mélangé à la nature humaine, et une fois dans notre corps, sans imaginer pour la nature une nouvelle manière d'être, a fourni à ce corps le moyen de subsister par les procédés habituels et appropriés : il maintenait sa substance à l'aide d'aliment solide et de boisson, et cet aliment solide était le pain.
Dans ces conditions, de même que pour nous, comme on l'a déjà dit bien des fois, quand on voit le pain, on voit en un sens le corps humain, puisque le pain pénétrant dans le corps devient le corps lui-même, de même ici, le corps en qui Dieu s'était incarné, puisqu'il se nourrissait de pain, était en un sens identique au pain, la nourriture, comme on l'a dit, se transformant pour prendre la nature du corps. On a reconnu en effet à cette chair glorieuse la propriété commune à tous les hommes : ce corps, lui aussi, se maintenait à l'aide du pain. Mais ce corps, devenu le séjour de Dieu, avait été transformé par sa présence et élevé à la dignité divine. Nous avons donc maintenant raison de croire que le pain, sanctifié par le Verbe de Dieu, se transforme pour devenir le corps de Dieu le Verbe.
L’efficacité de la Parole divine
En effet ce corps était du pain en puissance, et il a été sanctifié par la présence du Verbe qui a résidé dans la chair. Le changement qui a élevé à la puissance divine le pain transformé dans ce corps, amène donc ici encore un résultat équivalent. Dans le premier cas en effet, la grâce du Verbe sanctifiait le corps qui tirait du pain sa substance, et qui en un sens était lui-même du pain; de même ici le pain, suivant la parole de l'Apôtre, est sanctifié par le Verbe de Dieu et par la prière; mais ce n'est pas par la voie de l'aliment qu'il arrive à être le corps du Verbe; il se transforme aussitôt en son corps, par la vertu du Verbe, comme il a été dit dans cette parole : « Ceci est mon Corps ».
Le vin, liquide énergétique
Mais toute chair a besoin aussi de l'élément humide pour se nourrir, car sans ce double concours, ce qu’il y a en nous de terrestre ne pourrait rester en vie; de même donc que nous soutenons la partie solide de notre corps par une nourriture consistante et solide, de même nous fournissons à l'humidité un supplément tiré de l'élément qui a la même nature; une fois en nous, il se change en sang par notre faculté d'assimilation, surtout si par son mélange avec le vin il acquiert le pouvoir de se transformer en chaleur.
L’Eucharistie divinise nos corps
Or la chair glorieuse habitée par Dieu a accepté aussi cet élément en vue de sa subsistance, et le Dieu qui s'est révélé s'est mélangé à la nature périssable afin de « déifier » l'humanité avec lui en l'admettant au partage de la divinité; voilà pourquoi il se distribue comme une semence à tous les croyants, suivant le plan de la grâce, au moyen de cette chair composée de vin et de pain, et il se mêle au corps des croyants, pour que cette union avec le corps immortel permette à l'homme de participer lui aussi à l'incorruptibilité. Tel est le bienfait qu'il accorde en transformant, par la vertu de la consécration, la nature des apparences en ce corps immortel.
SAINT JEAN CHRYSOSTOME (IV° s)
L’amour se donne à manger
Il veut que nous devenions son corps non seulement par l’amour, mais qu’en réalité nous nous mêlions à sa propre chair. C'est ce qu'opère la nourriture que le Seigneur nous donne comme preuve de son amour. Voilà pourquoi il a uni, confondu son corps avec le nôtre afin que nous soyons tous comme un même corps, joint à un seul chef. Ainsi font ceux qui s'aiment ardemment.
Job insinue cette vérité quand il dit de ses serviteurs qu'ils l'aimaient si fort, qu'ils auraient souhaité de le manger. Car, pour marquer leur vif et tendre attachement, ils disaient : Qui nous donnera de sa chair pour nous rassasier (Jb 31,31). Voilà ce que Jésus-Christ a fait pour nous, il nous a donné sa chair à manger pour attirer notre amour envers lui, et nous montrer celui qu'il nous porte; il ne s'est pas seulement fait voir à ceux qui ont désiré le contempler, mais encore il s'est donné à toucher, à palper, à manger, à broyer avec les dents, à absorber de manière à assouvir le plus ardent amour.
Vertu du sang du Christ
Sortons donc de cette table mes frères, comme des lions remplis d'ardeur et de feu, terribles au démon, pleins du souvenir de notre chef et de cet ardent amour dont il nous a donné de si vives marques. Souvent, 1es parents confient à des nourrices leurs enfants; moi, au contraire, je les nourris de ma chair, je me donne moi-même à manger. Je veux tous vous ennoblir et vous donner à tous l’espérance des biens à venir. Celui qui s'est livré pour vous dans ce monde, vous fera dans l'autre beaucoup plus de bien encore. J'ai voulu être votre frère pour l' amour de vous; j'ai pris votre chair et votre sang afin que l’un et l’autre fut commun entre nous; je vous rends cette chair et ce sang par lesquels je suis devenu de même nature que vous. Ce sang forme en nous une brillante et royale « image »; il produit une incroyable beauté, il ne laisse pas la noblesse de l'âme se flétrir lorsqu'il l'arrose souvent et la nourrit. Les aliments ne se tournent pas d’abord en sang mais, auparavant, ils se convertissent en quelque chose d'autre. Mais ce sang se répand dans l'âme aussitôt qu’on l’a bu, il l'arrose et 1a nourrit. Ce sang, quand on le reçoit dignement, met en fuite les démons; il appelle et fait venir à nous les anges, et même le Seigneur des anges. Car, aussitôt que les démons voient le sang du Seigneur, ils fuient, mais 1es anges accourent. Ce sang, par son effusion, a lavé et purifié tout le monde.
Saint Paul, dans son épître aux Hébreux, dit sur ce sang des choses qui sont pleines, d'une admirable sagesse. C’est ce sang qui a purifié 1'intérieur du Temple et le Saint des saints (Hé 9). Que si le symbole de ce sang, dans le Temple des Hébreux et dans la ville capitale de l'Egypte, jeté, par aspersion sur les linteaux des portes, a eu tant de puissance et de vertu, la vérité en a une plus grande et plus efficace. C’est ce sang qui a consacré l’autel d’or; le grand prêtre n’osait entrer dans le sanctuaire sans en avoir auparavant été arrosé. C'est avec ce sang que se faisait la consécration des prêtres; ce sang figuratif lavait 1es péchés; si donc la figure a eu tant de vertu et de puissance, si la mort a eu tant de frayeur de l'ombre, combien, je vous prie, craindra-t-elle la vérité ? Ce sang est la sanctification et le Salut de l’âme. C’est lui qui la lave, la purifie, l’orne, l'enflamme; c’est lui qui rend notre intelligence plus brillante que le feu, notre âme plus resplendissante que l'or. C'est ce sang qui, une fois répandu, a ouvert le ciel.
SAINT AELRED DE RIEVAULX (XII°S)
Le vin est le sens spirituel des Écritures
Ce vin (de la Cène), c'est la compréhension spirituelle qui se trouvait dans les institutions de l'ancienne loi. C'est bien du vin car cette compréhension spirituelle réjouissait le cœur du mortel (Ps 104,15), elle enivrait ceux qui la possédaient, elle les enivrait d'amour pour Dieu, elle les enivrait au point de les faire s'oublier eux-mêmes pour aimer Dieu seul, ne désirer plus que lui. David n'était-il pas enivré de ce vin quand il s'est dénudé lui-même, comme ivre, et qu'il s'est découvert pour danser devant l'arche du Seigneur (2 Sm 6, 14, 20) ? Isaïe n'était-il pas enivré de ce vin quand, selon son propre témoignage, il se promena nu et déchaussé à la face de tout le peuple ? (Is 20,3). Ce vin était pur en lui-même, mais il était encore mêlé d'observances charnelles; c'est pourquoi dans la main du Seigneur se trouvait la coupe de vin pur, remplie de vin mêlé (Ps 75,9). Regardez l'agneau que notre Seigneur avait dans les mains, durant la Cène. Voyez-y la loi établie, comme une coupe dans la main du Seigneur. Dans cette coupe, c'est-à-dire dans cette institution, se trouvait le vin pur, c'est-à-dire la compréhension spirituelle. Voyez d'autre part le pain et le vin, comme une autre coupe.
PÉDAGOGIE NOËL, LE CHOIX DE DIEU, pour les enfants de 4 à 8 ans
Références bibliques : L’onction de David à Bethléem.(1 Sm 16)
La brebis perdue. (Lc 15, 1-7).
Jésus, le berger. (Jn 10, 1-16).
AVANT SIX ANS
Bien entendu cette séquence comprendra le récit de la Nativité, on choisira de raconter, en plus de celui-ci, l’un des trois autres proposés ci-dessous; et l’on reviendra dessus autant de fois qu’il semble nécessaire pour que les enfants soient familiarisés avec sans en être lassés.
Les posters proposés peuvent être reproduits pour être affichés dans la classe, ils peuvent aussi être réduits pour que chacun puisse en emporter un à la maison... mais d’autres images sur le même sujet peuvent bien sûr être préférées. N’enfermez personne dans une seule image de ces récits de notre culture et de la foi chrétienne.
Choisissez des chants qui conviennent à l’âge des enfants dont vous avez la charge, mais bien entendu ne manquez pas l’occasion d’apprendre un Gloire à Dieu à tous.
Tout ce qui est dit dans la fiche du mois dernier vaut pour celle-ci. Tout ce qui est proposé ci-dessous vous concerne aussi.
A PARTIR DE SIX ANS
L’objectif de cette séquence est de permettre aux enfants d’entrer peu à peu dans le récit de la Nativité. Nous privilégions (outre le récit de Noël en Luc 2) les images de bergers qui gardent leur troupeau et du choix de Dieu qui n’est pas celui des hommes. Nous vous invitons à raconter trois textes.
Le premier texte est à choisir
Nous vous proposons de choisir entre LA BREBIS PERDUE (de Luc 15) et JÉSUS, LE BERGER (de Jean 10). Ce dernier texte n’est pas un récit (il ne raconte pas une histoire) mais ce « discours mystérieux » (Jn 10, 6) qui suit la guérison de l’aveugle né et que les aveugles ne peuvent pas comprendre. Il se présente sous la forme d’un poème avec refrain Moi, je suis le bon berger que les enfants aimeront entendre et répéter. C’est du langage poétique, cela ne s’explique pas ! Ne choisissez de le donner aux enfants que si cela vous convient. Vous pouvez préférer, pour les plus jeunes surtout, donner un récit; dans ce cas, prenez la parabole de la Brebis perdue (Lc 15).
Le poster de effata à Namur convient pour l’un ou l’autre de ces textes évangéliques. An verso se trouvent un poème aménagé pour les enfants et le psaume 22 mis en musique. Ce psaume est une prière que l’on peut apprendre aux enfants dès cinq ou six ans quelque soit le choix de texte que vous aurez fait.
Pour apprendre un récit
Prenez le temps de bien dire toutes les images, les lieux, le temps, le déroulement des actions, les personnages. Et pour ce faire prenez le temps de bien les connaître vous-même pour les dire sans avoir besoin de recourir à l’écrit, ainsi vous ne perdez pas de vue votre auditoire. C’est d’autant plus important que celui-ci est plus jeune !
Bien entendu tout cela est plus facile pour un récit que pour un discours ou un poème... qu’il vous faudra apprendre par cœur ! Vous pourriez même le proposer aux enfants avec un soutien musical.
A leur tour les enfants peuvent être invités à l’apprendre -tout ou en partie- par cœur, selon leur âge. Cela restera plus difficile à retenir qu’un récit !
Le second texte de la séquence
Nous vous proposons le très beau récit de l’ONCTION DE DAVID à Bethléem. Voici un récit qui préparera, de loin, les images que les enfants vont mettre en place dans leur imaginaire pour préparer Noël. Il se présente lui aussi avec un genre de refrain « Les hommes regardent à l’apparence. Moi, Dieu, je regarde le cœur. » Il met en scène une famille de Bethléem et celui que Dieu s’est choisi, le plus petit, y est berger.
Vous trouverez dans le second tome des séquences (p167, séq.79) un récit adapté aux enfants avec quelques commentaires destinés aux adultes.
Le document effata de Namur pour ce récit s’intitule « QUAND DIEU CHOISIT UN ROI ». Le récit est mieux adapté, nous semble-t-il, aux aînés. Le chant du psaume 22 est proposé de nouveau et est accompagné d’un refrain particulier pour cette histoire de David. Il existe également une Cantilène de Gélineau bien venue pour cet âge.
Le troisième récit
Avec les aînés (CE2) s’ils le connaissent déjà très bien, ce récit de LA NATIVITE au chapitre 2 de l’évangile de Luc pourrait n’être donné que le jour de la célébration de Noël.
Pour tous, ce récit est difficile à très bien écouter :
les enfants croient le savoir;
ils y mettent souvent une affectivité débordante,
ils y ajoutent tous les personnages de la crèche,
et bien souvent la crèche est déjà installée à la maison depuis plusieurs jours...
à moins, pour certains, qu’elle n’existe pas du tout !
C’est à l’occasion du temps liturgique de Noël que la diversité des enfants catéchisés, même dans les meilleures des écoles est la plus flagrante. Il faut que nous en tenions compte.
Vous trouverez dans le livre de séquences (p.105, séquence. 1) un récit adapté aux petits. Vous l’avez aussi, pour des plus grands dans Jésus Christ raconté aux enfants (p.27, avec des notes pour vous p.94). Le document effata de Namur intitule ce récit « JÉSUS LE SEIGNEUR ». Il est plus court que les précédents, sa première partie est même un peu trop courte. Il est accompagné d’un Gloire à Dieu comme prière. Le mieux est cependant de choisir une mélodie que les enfants pratiquants de la messe dominicale connaissent déjà, ou aimeront connaître quand ils y participeront.
Encore une fois : la manière de raconter un récit est importante : les images, le déroulement, les personnes... racontez, ne lisez pas. Cela conditionne la bonne acquisition des textes par tous.
Huit jours après - et il faut ce temps pour qu’un récit bien raconté avec tous ses détails et ses articulations descende dans l’esprit et le cœur de ceux qui l’ont écouté - huit jours après donc, vous donnerez la parole aux enfants en petites équipes, comme cela est indiqué dans la séquence précédente.
ANIMER LA PAROLE DES ENFANTS ?
Ce temps de parole a plusieurs objectifs :
redire le récit, objectif de mémoire (niveau de parole bleu)
faire des rapprochements d’images avec d’autres récits, objectif de mémoire également, mais aussi de liaisons (niveau de parole vert).
REDIRE LE RECIT
Assurez vous d’abord que tous se souviennent (en silence ‘dans leur tête’) de l’histoire ou d’au moins ‘une chose’ de l’histoire... et ne donnez la parole que lorsque la mémoire est revenue au moins un peu à chacun.
Donnez la parole, en premier, à celui qui semble avoir la moins bonne mémoire. Demandez lui de dire ‘juste un chose’ dont il se souvient. Vous serez peut-être surpris de ce qui vient en premier et qui, dans l’histoire ne vous semblait pas important ou qui dans la chronologie vous semblait plutôt devoir venir... à la fin ! Accueillez de celui qui a peu de mémoire tout ce qui vient et si rien ne venait, demandez à quelqu’un du groupe de dire le titre de l’histoire ‘et rien d’autre’ pour essayer de débloquer des images enfouies.
Puis faites parler tour à tour chacun des enfants du groupe pour ‘une chose’ ou pour ‘un morceau’ de l’histoire. Tenez vous-en à cette règle pour qu’un enfant ‘qui connaît tout’ ne prenne pas toute la place à ce moment-là. Chez les plus âgés, généralement, le récit sera restitué dans l’ordre chronologique, c’est moins sûr avec les plus jeunes.
Quand après avoir fait un tour de table tous ont parlé et que toute l’histoire a été dite, vous pouvez donner, à celui qui le souhaite, la charge de tout redire dans le bon ordre. Si vous vous apercevez que le déroulement ou des détails importants ne sont pas acquis, ne craignez pas de raconter l’histoire de nouveau... et de nouveau vous aurez à vous assurer que, cette fois, le premier de vos objectifs a été atteint. (niveau de parole bleu).
Bien entendu, vous avez veillé, la semaine précédente, quand vous racontiez l’histoire à mettre en mémoire, que tous les enfants aient bien compris le déroulement, les tenants et aboutissants, le vocabulaire... sinon ils forgeront un déroulement logique autre que celui de l’évangile... non compris !
FAIRE DES RAPPROCHEMENTS
Après cela, et après seulement, vous pouvez demander à votre petit groupe :
si cette histoire-là fait penser à une autre de la bible,
si, dans cette histoire, il y a quelque chose qui ressemble à l’histoire de la dernière fois, ou à une histoire de l’année dernière... ou d’une autre fois,
si quelqu’un connaît une autre histoire de berger,
si quelqu’un connaît une histoire où on retrouve quelque chose ou bien quelqu’un qui ait été perdu...
Attention, ne laissez pas l’à-peu-près s’installer, ni dans la manière de raconter, ni dans la façon de rapprocher des images entre elles. Il en va du sérieux de la parole dans toute la catéchèse.
Déroulement de la séquence
Reportez vous à la séquence précédente pour le rythme et le déroulement de cette séquence. Cependant cette fois nous vous suggérons de prendre le temps, si vous en avez la possibilité soit en plus soit à la place du dessin individuel (et puisque vous avez montré les posters aux enfants), de préparer la crèche sans le dire dès le début de la séquence.
Vous pourriez faire découper, modeler ou fabriquer (d’une manière à choisir) à chacun des enfants une brebis du bon berger...Puis, pour le second récit, découper, modeler ou fabriquer par chacun l’un des personnages de l’histoire : Jessé, Samuel, David et ses frères... les anciens du village aussi, si l’on est nombreux. Enfin, pour le troisième récit : Joseph et Marie, l’enfant, l’âne, le bœuf... bergers et troupeau sont déjà prêts. Le projet doit être bien préparé pour que les proportions des personnages soient convenables, que vous ne soyez pas débordés par leur nombre et la difficulté de trouver de la place pour l’ensemble final.
Le décor lui-même peut s’être construit petit à petit : le village de Bethléem et les montagnes environnantes où le berger est allé chercher la brebis égarée et où David fait de même...
A l’avant, le moment venu, on installera ‘la famille de Jésus’ dans une grotte (et non pas dans une étable), même si on y trouve, depuis les temps anciens le bœuf et l’âne attentifs à reconnaître leur maître ! (Cf. Isaïe chapitres 1, 2-3).
Prière
Relire à ce propos ce qui est dit dans la fiche de septembre octobre (P37).
A chaque séance et selon les lieux, les habitudes, le temps dont on dispose et les enfants du groupe selon les compétences des catéchètes, on peut aussi chanter, prier. Prendre le temps de parler de cela avec l’équipe des adultes.
Pour Noël, vous préparerez une célébration qui débordera le cadre de la petite équipe. Cela peut concerner tout le niveau de classe, le cycle, l’école, l’établissement, la paroisse... Les familles y sont parfois invitées, ou l’équipe éducative en son entier. Le temps de prière peut accompagner un temps de fête. Il reste souhaitable que les enfants y retrouvent les récits qui ont accompagné leur préparation, qu’ils soient participants par une prière d’équipe, les chants, les gestes proposés. Que ce soit à la fois beau, sérieux et joyeux. Bon Noël.
CATECHESE SIMPLIFIEE POUR LE CYCLE III
Rappel du programme
Novembre : David oint à Bethléem (1 Sm 16) Jésus roi des Juifs (Lc 23)
Décembre : Les bergers à la crèche (Lc 2) Le rameau de Jessé (Is 11)
Deux récits sont à ajouter à ce dossier :
« Jésus roi des Juifs » d’après Luc 23.
« Pilate, le général romain, devait juger Jésus. « - On t’accuse, dit-il, d’être le roi de ce pays. Tu sais bien que l’empereur César est le seul roi. » « - Qui t’as dit cette calomnie ? ». Pilate voulait relâcher Jésus, mais tous criaient : « A mort. Crucifie-le ! »…
Les soldats emmenèrent Jésus pour le crucifier sur une petite colline qu’on appelait « Le crâne », peut-être parce qu’elle avait une forme de tête de mort. Avec Jésus, deux bandits étaient crucifiés : ils avaient commis bien des vols et des assassinats. Les soldats dressèrent trois croix pour les trois hommes, et Jésus était au milieu. Il priait ainsi : « Mon Père, pardonne-leur parce qu’ils ne savent pas ce qu’ils font. »
Le peuple regardait en silence, et les chefs se moquaient : « Si tu es le roi des Juifs, descends de là-haut et sauve-toi ! ». Ils voyaient bien que Jésus était un homme, mais ils ne voyaient pas qu’il était rempli d’amour comme seul Dieu l’est. Ils voyaient l’homme, ils ne voyaient pas Dieu parce qu’ils n’aimaient personne.
De leur côté, les soldats, voyant qu’il avait très soif, lui tendirent une éponge imprégnée de vinaigre.
Au dessus de Jésus, il y avait une pancarte. Quatre lettres y étaient inscrites : I N R I. I qui veut dire Iésus (car en latin le I remplace le J), N qui veut dire Nazareth, R qui veut dire roi, et I qui veut dire Juifs. « Jésus de Nazareth, le roi des Juifs. »
L’un des deux bandits se moquait de Jésus : « -Si tu es le Christ, disait-il, sauve-toi et nous avec toi. » Mais l’autre bandit le reprenait : « -Ce qui nous arrive est justice avec tout le mal qu’on a fait. Lui n’est pas un criminel, il n’a fait que du bien. » Puis il s’adressa à Jésus : « - Seigneur, pense à moi quand tu arriveras dans ton royaume ». Jésus lui répondit : « - En vérité je te le dis, aujourd’hui-même tu seras avec moi dans le Paradis ».
A trois heures de l’après-midi, en ce vendredi de printemps, Jésus en croix poussa un grand cri : il mourut, fut mis dans une tombe, que ses amis retrouvèrent ouverte et vide, le dimanche matin. Où était-il parti, ce « roi des Juifs » ?

« La tige verte qui sort de la souche », d’après Is 11.
« En ce temps-là, il y avait beaucoup de malheurs et beaucoup d’injustices dans le pays d’Israël. Les méchants étaient puissants et commettaient des crimes parce qu’il y avait un mauvais roi à la tête du pays.
Le peuple se rappelait les temps anciens quand le fils de Jessé, le grand roi David, dirigeait le pays ; il faisait régner la justice et la paix. Des siècles avaient passé, et ce temps n’était plus. Un mauvais roi l’avait remplacé, et les méchants en profitaient. Le peuple priait Dieu, et lui réclamait un bon roi comme David.
Alors le prophète Isaïe dit cette Parole de Dieu :
« La souche de Jessé n’est pas morte.
Une petite tige sort de ses racines,
toute verte et pleine de vie.
Qu’il est beau, qu’il est bon,
le fils de David qui vient !
Sur lui, l’esprit de Dieu.
Sur lui, la force de Dieu.
Sur lui, la connaissance de Dieu.
Chaque jour, il prie l’Invisible,
Il ne juge pas sur les apparences,
ni sur les calomnies qu’on dit.
Il s’occupe des pauvres du pays.
Sa Parole frappe tous les méchants.
C’est la paix du grand Roi :
Le loup habite avec l’agneau.
Veau et lion broutent l’herbe des champs.
Un petit garçon les conduit.
Le lion mange de la paille.
Le bébé joue sur le trou du serpent.
On ne fait plus aucun mal dans ce pays,
car tout le monde prie et connaît Dieu. »

PÉDAGOGIE POUR LES COURS MOYENS : la maison du pain 
Les deux propositions faites dans le livre sont toujours jouables.
La ‘variante courte’ de la page 50 demande trois à quatre rencontres pour essayer de comprendre le message de ce vitrail de la verrière de Chartres. Notez cependant que ce qui est indiqué en Première séance doit, pour être utile, se décomposer en plusieurs temps :
Premièrement : Regarder le vitrail, le décrire. Les enfants prennent la parole chacun leur tour pour dire ce qu’ils voient, en commençant par ‘le plus important’. Cela prend dix minutes.
Deuxièmement : Le vitrail n’étant plus sous leurs yeux, raconter l’évangile de la Nativité selon saint Luc 2,1-21. Ou lire si vous craignez d’omettre quelques détails de ce que dit l’évangéliste par exemple les verset s qui parlent explicitement de Joseph ou de Marie. Cette information est introduite, comme indiqué dans la séquence par « Voici ce que raconte saint Luc ».
Troisièmement : Faire expliciter, sans recourir à la vue du vitrail, ce que l’on voyait dans l’image et que le texte disait aussi. Faire dire aussi ce qui manquait à l’image, mais c’est moins important pour le moment.
Quatrièmement : Comme pour le deuxième temps raconter (ou lire) ce que dit saint Matthieu, en l’introduisant de la même manière.
Cinquièmement : Donner la parole sur les différences entre les deux récits. Puis se reporter à l’image du vitrail pour voir auquel des deux récits l’image serait la plus fidèle. Noter toutes les questions qui vont s’exprimer et qui relèveront sans doute bien des bizarreries.
Les séances suivantes sont bien décrites dans le livre. S’y reporter.
Pour la présentation à un grand groupe du vitrail, il existe une diapositive que l’on peut se procurer auprès du stand des cartes postales de la cathédrale. Pour une présentation dans un groupe plus restreint il existe des reproductions sur papier au format A4. Le document noir et blanc de la page 44 convient très bien pour les photocopies que les enfants reçoivent à la seconde séance.
PÉDAGOGIE POUR LES SIXIEMES : L’icône de la Nativité (séquence 6, C.B.S. Tome I)
La séquence N°6
Le travail proposé dans le Tome I de la Catéchèse Biblique Symbolique (p. 121-124) n’a pas vieilli, et il est toujours jouable telle qu’il est présenté.
Voilà deux erreurs à éviter : il ne faudrait pas...
décrire avec les enfants les différentes images de l’icône et leur donner au fur et à mesure des explications, sans aucun jeu, ni aucune recherche, ni aucune parole; ni aucune créativité de leur part.
les mettre en silence devant l’icône pour soi-disant améliorer leur intériorisation. Ce serait du temps perdu, voire une occasion de chahut : l’enfant n’est pas un adulte en réduction.
Séquence simplifiée
On peut simplifier la séquence présentée dans le livre si on a peu de temps. Elle comportera alors quatre étapes à animer en petites équipes avant la célébration de Noël. Vous pourrez moduler ces étapes en fonction de vos groupes et des contraintes institutionnelles.
Décrire l’icône (niveau de parole « bleu »)
Certains enfants ont déjà travaillé cette icône, d’autres non. Certains connaissent bien les récits évangéliques de Noël, d’autres non....Laissez le temps pour tout bien regarder avant de faire décrire.
Repérer les 7 groupes de personnages, leur place dans l’ensemble du tableau, ce qui peut relier, les couleurs, les positions, les habits, les gestes...Il s’agit bien d’une description... sans plus !
Raconter Noël
Lire dans la Bible ou mieux encore raconter les deux récits de la Nativité en Luc 2, 1-21 et en Matthieu 2, 1-12. (niveau de parole « bleu »)
Bien entendu, vous ne les racontez pas à la suite, la parole doit être donnée au groupe entre les deux récits. Après le premier récit, les jeunes vont réclamer des détails qui sont dans le second. Il s’agit d’un exercice difficile qui sera soutenu par le texte évangélique, même si vous avez raconté.
Lister les ressemblances entre les récits
Noter ces ressemblances sur une grande feuille de papier. Faites de même pour les ressemblances entre les récits et l’icône (niveau de parole « vert »).
De la même manière lister les différences (niveau de parole « vert »), les noter...Puis les oublis et les rajouts (« bleu »).
Y a-t-il des détails bizarres ou invraisemblables ?
Les noter sous forme de questions. Ce sont des questions auxquelles on n’a pas trouvé de réponses dans les textes de Luc ou de Matthieu, voire des questions suggérées par les récits aussi ! (niveau de parole « rouge »).
Un jeu
Se servir de renseignements pour dans un jeu trouver des réponses aux questions que posent les oublis, les rajouts, les bizarreries. (Cf. séquence 6 p. 122-123) Les icônes de Noël se ressemblent toutes; cependant, certains détails peuvent différer un peu, vous rédigerez vos renseignements selon l’icône ou les icônes dont vous vous servirez.
Vous pouvez adapter le nombre et la difficulté des renseignements pour votre équipe, selon le temps dont vous disposez, les questions que les jeunes posent, leur âge...
Pour le jeu :
Poser en tas les cartes où sont inscrits les renseignements.
A tour de rôle chacun prend une carte et la lit à haute voix.
Le joueur va essayer de dire en quoi cette information l’aide à répondre à une question (ou une bizarrerie) notée la précédente fois.
La réponse ne sera pas seulement une correspondance de terme à terme, par exemple : « sur l’icône il y a une montagne et sur la carte on parle aussi d’une montagne ». Elle devra permettre de chercher pourquoi ‘on’ a dessiné cette montagne nullement décrite dans les récits évangéliques de la Nativité.
Si l’enfant parvient à trouver un sens et à l’exprimer pour que les autres comprennent quelque chose, alors il posera devant lui la carte. Il l’a gagnée.
De fait la construction du sens se fera par la discussion dans le groupe entier. L’animateur n’hésitera pas à solliciter les autres pour leur demander s’ils sont d’accord avec les solutions proposées par leur camarade.
Si un enfant ne voyait pas de rapport entre la carte tirée et l’une des questions, voire un des détails de l’icône ou en restait à des correspondances trop superficielles, il pourrait soit donner sa carte à un autre qui tentera une réponse et gagnera alors la carte, soit la remettre dans le tas. Celui qui a le plus de cartes a gagné.
Célébration autour de l’icône
Pour préparer la célébration, les enfants sont invités à écrire une prière avec les images des récits évangéliques, voire à partir des questions qui sont sorties... L’animateur sera très directif, mais il respectera le « niveau de parole « des enfants. A parole « bleue », prière dans le « bleu ». A parole « verte », prière dans le « vert ». A parole « rouge », prière dans le « rouge ». l’adulte peut écrire une prière dans son « jaune existentiel ».... voire dans son « rouge ».
SÉQUENCE POUR LES ADOLESCENTS : L’AVENT




MESSE INACHEVÉE
Ce lundi-là, dans la modeste chapelle de l'hôpital
de la Divine Providence, le célébrant venait
de commenter l'antique parole évangélique :
« Si le grain ne tombe en terre ni ne meurt. »
A l'autel, il dépliait le corporal pour y disposer
le pain et le vin du sacrifice.
Soudain, un claquement sec
se fit entendre, suivi
du bruit d'une voiture démarrant en trombe.
Le célébrant s'affaissa sans un mot.
Sur le blanc de l'aube, le sang
se mit à couler.
Il dessinait comme une étole...
PARTIE THÉOLOGIQUE
Noël
Le mot « AVENT » évoque la période liturgique qui précède Noël. Est-ce pour cela que les enfants écrivent parfois « avent » avec un « a » ? Pour saisir le sens de « l’Avent », il faut d’abord comprendre le sens de Noël, qui est souvent obscurci par un monde païen qui en fait une fête de famille, une fête de l’enfant « roi », voire l’anniversaire de la naissance de l’enfant Jésus, fêtes toutes très respectables par ailleurs.
Noël, en latin « dies Natalis » (fête de la naissance), célèbre l’Incarnation de Dieu parmi les hommes. Dans le Commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu (Jn 1,1). Dieu a pris chair pour venir « parler » lui-même dans notre humanité mortelle. Jésus - Dieu incarné - n’a rien écrit, il a seulement parlé et vécu en vérité pour, qu’à notre tour, nous parlions et vivions en vérité.
Naissance d’un côté, Incarnation de l’autre ! Comment cette « fête de la naissance » peut-elle désigner l’Incarnation de Dieu chez nous ? Trois réponses sont possibles :
Dieu, ce « pur esprit », est venu féconder la Vierge Marie qui a donné naissance à l’enfant Jésus, il y a environ 2000 ans. L’événement fut si extraordinaire qu’on le fête toujours. Nous ne sommes pas loin de l’anniversaire même si le 25 décembre est une date conventionnelle adoptée par le pape Libère en 340. La naissance fêtée est celle d’un individu, le fils de Marie. Bien que cette lecture reflète une certaine extériorité, elle est correcte, elle est celle de bien des croyants à la foi orthodoxe.
Certains croyants ne se satisfont pas de cette approche de Noël qu’ils jugent trop mythique et folklorique : une vierge qui enfante sans l’aide d’un homme, un mari qui accepte cela sans sourciller, des anges nombreux à la parole et au chant faciles. Alors on n’en est plus à une légende près, et à l’occasion de Noël, ces personnes intelligentes racontent en catéchèse d’autres belles histoires qui expriment clairement le même message d’amour. Noël devient la naissance de l’amour et de la paix parmi les pauvres. En fait, plutôt l’idée de paix et celle de l’amour que nous devons incarner en nos vies. Noël n’est plus la naissance d’un enfant d’autrefois, mais celle d’une idée magnifique qui doit faire son chemin dans le monde.
Les Pères ont une troisième approche. C’était encore celle de saint François d’Assise, qui n’a pas inventé la crèche (la mangeoire) comme on l’entend dire, mais qui fut au contraire le dernier maillon de douze siècles de tradition. Le récit de la naissance de Jésus à Bethléem révèle en nous la naissance de l’Église « Corps du Christ ». La « nuit » est celle du monde, les « bergers » sont les prêtres, le « troupeau » (qui, dans l’Évangile, n’est pas troupeau de moutons) est l’Église rassemblée à la « mangeoire » (l’autel) de « Bethléem » (maison du pain). Les anges qui chantent sont ceux de la messe de minuit, ceux du Gloria et du Sanctus, qui sont bien au cœur de la célébration eucharistique. Les Pères lisent Noël comme la naissance sacramentelle de l’Église « Corps du Christ » dont nous sommes les membres. La lecture de la Tradition est donc à la fois sacramentelle et existentielle. « L’enfant-serviteur » qui naît n’est ni un homme d’autrefois, ni une belle idée, mais bien l’humanité de chair qui « renaît » à la Croix, l’Église que nous sommes qui ressuscite déjà au milieu du chants des anges.
Trois façons de comprendre l’Avent
L’approche chronologique
Cette première approche est essentielle. Le 25 décembre, nous fêtons l’événement de la naissance de Jésus, l’Avent prépare cette naissance dans le temps de l’Église. L’Avent est donc l’avènement liturgique de l’événement. L’Église nous fait entendre de vieux textes bibliques qui en parlent et l’annoncent. Comme l’Incarnation a été prévue par Dieu, nous ne devons pas nous en étonner ni douter. Convertissons-nous, comme Jean-Baptiste le demande aux Pharisiens et aux Sadducéens (Mt 3), et acceptons le Mystère qui s’est révélé dans cette naissance extraordinaire. Un jour viendra où nous comprendrons comment cette naissance miraculeuse change le monde, comment les épées de guerre deviendront des charrues (Is 2,4), comment le loup habitera avec l’agneau (Is 11,6) et comment la paix s’installera partout. Cette première approche introduit l’attitude primordiale de la foi.
Le message de paix et d’amour
La paix et l’amour qui naissent à Noël sont annoncés par les Écritures. Le croyant s’imprègne de ces grands thèmes d’Avent en écoutant la prédication des prophètes reprises par le dernier et le plus grand d’entre eux, Jean-Baptiste. Cette période liturgique nous prépare donc à recevoir le « Message » dans sa plénitude : un homme divin a incarné en lui l’amour afin que nous l’imitions. Cette approche complète bien la précédente : nous avons à convertir nos têtes.
L’approche charnelle
Qui dit « Eucharistie » dit « chair », dit « corps ». Avec cette troisième approche, l’Avent rejoint « le corps » à la fois notre intégrité physique et le corps social tout entier. Nous nous savons solidaires de tous les autres hommes, mais nous reconnaissons aussi que cette solidarité « en Adam » est bien théorique, bien fragile. Le « nord » riche très christianisé communique mal avec le « sud » pauvre. Des guerres existent, et des conflits d’intérêt se multiplient. Nous-mêmes, à notre échelon, ne protégeons-nous pas notre famille d’un avenir qui nous angoisse ? L’avoir, le pouvoir et le savoir ne sont-ils pas nos « boucliers » habituels, qui comblent dans le concret un évident manque de foi. Cette dernière approche de l’Avent va plus loin que les deux autres dans la mesure où elle ne se paie pas d’idées. Orienté concrètement vers un « corps du Christ » bien actuel et bien concret, le temps de l’Avent devient « l’aventure » charnelle que nous vivons chaque jour avec Dieu, au contact de ceux, nombreux, qui « n’y croient pas », et qui ont parfois de bonnes raisons de ne pas « y croire ».
De l’Avent à la « Résurrection de la chair »
Ces trois étapes correspondent à des structures mentales différentes; chacune « dit » Dieu, la Bible et la vie à des « niveaux de parole » différents : d’abord en extériorité, puis de manière cérébrale, enfin en engageant « la chair « dans la foi. Cette dernière étape est la plus nécessaire, car une chair qui ne s’engagerait pas personnellement dans l’aventure du Salut, dont la parole serait vide, ressusciterait dans un état de « non-vérité » que la tradition nomme « enfer ».
PARTIE PÉDAGOGIQUE
Textes d’Écriture
De leurs épées, ils forgeront des socs de charrue (Is 2).
Le Seigneur jugera entre les nations, il sera l’arbitre des peuples. Les hommes briseront leurs épées pour en faire des socs de charrue et de leurs lances ils feront des outils.
On ne lèvera plus l’épée les uns contre les autres, on ne s’entraînera plus pour la guerre.
L’avènement du Fils de l’homme (Mt 24)
Jésus parlait à ses disciples de sa venue : « L’avènement du Fils de l’homme ressemblera à ce qui s’est passé à l’époque de Noé. A cette époque, avant le déluge, on mangeait, on buvait, on se mariait, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche. Les gens ne se sont douté de rien, jusqu’au déluge qui les a tous engloutis : tel sera aussi l’avènement du Fils de l’homme. Deux hommes seront aux champs : l’un est pris, l’autre laissé. Deux femmes seront au moulin : l’une est prise, l’autre laissée. Veillez donc car vous ne savez pas le jour où votre Seigneur viendra. Vous le savez bien : si le maître de maison avait su à quelle heure de la nuit le voleur viendrait, il aurait veillé... »
Le loup habite avec l’agneau (Is 11)
« Un rejeton sortira de la souche de Jessé,
Un surgeon poussera de ses racines,
sur lui reposera l’Esprit du Seigneur...
Il ne jugera pas sur l’apparence,
il ne se prononcera pas d’après ce qu’il entend dire,
il jugera les faibles avec justice,
et rendra une sentence équitable en faveur des humbles du pays...
La justice est la ceinture de ses reins, la loyauté celle de ses hanches.
Le loup habitera avec l'agneau
la panthère se couchera près du chevreau,
veau et lionceau iront ensemble, conduits par un petit garçon.
La vache et l'ourse mangeront ensemble,
leurs petits se coucheront ensemble.
Le lion mangera de la paille, tout comme le bœuf.
Le bébé s'amusera sur le trou du cobra,
sur le trou de la vipère, l'enfant mettra la main.
On ne fera plus de mal ni de violence
sur toute ma sainte montagne,
car la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur.
comme les eaux comblent le fond de la mer. »
Prédication de Jean-Baptiste (Mt 3, 1-12).
« En ces jours-là, paraît Jean le Baptiste, qui prêche dans le désert de Judée en disant : « Convertissez-vous, car le Royaume des Cieux est tout proche ».
C'est bien lui qu'a désigné cet oracle du prophète Isaïe : Une voix crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers.
Ce Jean avait manteau de poils de chameau et une ceinture de peau autour des reins ; sa nourriture était de sauterelles et de miel sauvage.
Alors s'en allaient vers lui Jérusalem, et toute la Judée, et toute la région du Jourdain, et ils se faisaient baptiser par lui dans les eaux du Jourdain en confessant leurs péchés.
Comme il voyait beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venir au baptême, il leur dit : « Engeance de vipères,
qui vous a suggéré de vous soustraire à la colère prochaine ?
Produisez donc un fruit qui exprime votre conversion
et n’allez pas dire en vous-mêmes : « Nous avons pour père Abraham. »
Car je vous le dis, Dieu peut, des pierres que voici, faire surgir des enfants à Abraham »
Déjà, la cognée se trouve à la racine des arbres;
tout arbre qui ne produit pas de bon fruit va être coupé et jeté au feu.
Pour moi, je vous baptise dans 1'eau en vue du repentir; mais celui qui vient derrière moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne d'enlever ses chaussures; lui vous baptisera dans l'Esprit Saint et le Feu.
Il tient en sa main la pelle à vanner et va nettoyer son aire.
Il recueillera son blé dans le grenier; quant aux bales, il les brûlera au feu qui ne s'éteint pas. »
Es-tu celui qui doit venir ? (Mt. 11)
Jean le Baptiste, dans sa prison, avait appris ce que faisait le Christ. Il lui envoya demander par ses disciples : « Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? »
Jésus leur répondit : « Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez : Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent et la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres. Et heureux celui qui ne tombera pas à cause de moi. »
Des loups déguisés en brebis ! (Mt. 7)
« Jésus disait à ses disciples « Méfiez-vous des faux prophètes, ils viennent à vous déguisés en brebis, mais au-dedans d’eux-mêmes ce sont des loups rapaces. C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. Cueille-t-on des raisins sur des épines ? ou des figues sur des chardons ?
Ainsi tout arbre bon produit de bons fruits, tandis que l’arbre gâté produit de mauvais fruits.
Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un arbre gâté porter de bons fruits.
Tout arbre qui ne porte pas un bon fruit, on le coupe et on le jette au feu.
Ainsi donc, c’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez (les faux prophètes). »
Déroulement de la séquence
Des textes de la liturgie des dimanches de l’Avent soutiendront notre travail pédagogique de cette période « d’aventure ».
Première étape : les événements du monde
Au temps de Noé, on vit sans question (donc sans manne ?)
Au temps de Noé, on se repose sur ses acquis (on n’a pas soif, on a...)
Au temps de Noé, on est aveugle sur le monde présent (on n’a pas d’à venir !)
Jésus nous dit : « Si vous fermez vos yeux sur ce qui vous entoure (votre histoire), attention, vous allez être pris par les voleurs (d’histoire ?). »
Après lecture en équipe du texte 2 de Matthieu au chapître 24 (37-43) - et forcément quelques questions - demandez à votre équipe : « Que savez-vous de ce qui se passe aujourd’hui ? de ce qui se passe dans le monde, autour de nous ? »
Chacun à son tour dit une « nouvelle » de la semaine ou de la veille. Avec, si possible, l’origine de ce qu’il dit (qui me l’a appris) : parents, amis, radio, journal (lequel), télévision et quand (il l’a appris).
Il s’agit de « faire mémoire » de ce que l’on entend et qui vous touche.
On en fait une liste : l’événement, le lieu de l’événement, sa date, qui nous l’a appris.
Ensuite seulement, l’animateur donne son propre « dossier de presse ». Il s’agit de titres ou d’articles de revues de la (ou des deux maximum) semaine passée, tirés de La Vie, Le Pèlerin, Paris-Match, Okapi par exemple...
Les jeunes doivent trier :
ce qu’ils savaient mais qu’ils n’ont pas dit dans le travail de mémoire précédent,
ce qui s’est passé auquel ils n’ont pas prêté attention.
Avec toute cette manne : les événements listés et les choses oubliées (ce qui vient de la mémoire et ce qui vient de l’aide-mémoire), l’équipe fait un panneau.
L’animateur y ajoute, en fin de travail, ce texte 1 d’Isaïe au ch. 2, ou bien il le lit simplement à l’équipe après cette courte introduction : Isaïe n’est pas journaliste, il n’écrit pas les événements, il dit aux hommes de son temps (le VII° siècle av. J C) ce que la lecture des événements -ce qu’il voit autour de lui - lui inspire.
Avant de se séparer ne pas oublier de choisir à quel endroit dans le classeur d’équipe va aller ce travail : au chapître « Manne » (pourquoi là ?) ou « Rocher qui abreuve » ou bien encore « Combat contre les forces du mal » ? et... pourquoi ici plutôt que là ?
Avant la réunion suivante de l’équipe, l’animateur pourrait ajouter sa part, soit comme une signature, soit comme un titre : Marie conservait toutes ces choses et les méditait dans son coeur. (Luc 2, 19).
Seconde étape : l’arbre et ses fruits
Produisez un fruit,
les bonnes intentions ne sont pas des produits ni des fruits véritables...
Tout arbre qui ne porte pas de bon fruit...
la réconciliation et la paix... fruit de la conversion de nos intolérances et de notre agressivité,
la générosité et l’ouverture aux autres... fruit du retournement de nos aveuglements et de notre repli sur nous-même,
la prière et la charité... fruit de la conversion de nos oublis et de notre égoïsme...
car la conversion suppose un partenaire : le Seigneur, c’est un retournement, pas le seul repentir ou le regret qui pourraient être stériles...
va être coupé, pour être radicalement changé (radicalement : à la racine)
et jeté au Feu... du baptême de l’Esprit Saint.
Le feu qui ne s’éteint pas, c’est celui de Dieu, le feu d’amour. Dieu veut nous communiquer ce feu d’amour : ou bien nous sommes de paille (la bale), écorce vide et brûlés, ou bien nous sommes d’or ou d’argent et modelés (par le feu) à la forme divine, de blé et cuit (au feu) en pain. Le même feu produit d’un côté l’enfer, de l’autre le ciel.
Après lecture du texte 4 de Matthieu. au chapître 3 (1-12) - et sans doute quelques paroles échangées - vous poserez à votre équipe la question suivante : (vous aurez intérêt à photocopier cette question longue et détaillée pour qu’ils l’aient ensuite sous les yeux)
Dans votre environnement proche, l’école, la famille, le groupe de catéchèse, qui vient se faire baptiser par Jean aujourd’hui ?
Des « pharisiens » qui savent et qui disent ce qu’il faut faire, mais ne le font pas forcément...
Des « sadducéens » qui croient à ce qu’ils voient mais pas à la vie intérieure et à ce qui est caché...
Des « croyants non pratiquants » qui croient en Dieu mais l’oublient dans la vie de tous les jours...
Des « croyants pratiquants » qui croient en Dieu et se posent des questions sur sa présence dans la vie de tous les jours...
En connaissez-vous ?
Quelles sortes de fruits vont-ils pouvoir produire après leur baptême ?
Ouvrez la parole sur ce que sont les ‘pharisiens’ et les ‘sadducéens’ d’aujourd’hui et sur ceux que l’on nomme communément aujourd’hui ‘croyants pratiquants’ ou ‘croyants non pratiquants.
Sur ce que nous sommes quelquefois dans plusieurs de ces ‘catégories’.
C’est donc bien là, la question la plus importante : « en connaissez-vous ? » c’est si difficile de se connaître soi-même ! Attention cependant de ne pas moraliser, ce n’est ni le but ni le lieu en catéchèse de l’adolescence !
Il n’est pas certain que quelque chose de cette réflexion puisse s’écrire. Cela n’a pas d’importance.
Ensuite, vous proposez à votre équipe le texte 3 d’Isaïe au ch.11. Ils le connaissent maintenant, mais redites que le prophète parle aux hommes de son temps de ce qu’il voit autour de lui, et leur dit ce qu’il en pense.Il semble parler cette fois encore au futur (un temps qui dit un à-venir). Lisez vous-même, ne le donnez pas à lire à un jeune, et pour l’instant ils écoutent sans avoir le texte sous les yeux. Cela viendra ensuite.
Un silence de quelques instants pour que le poème descende en chacun, puis vous pouvez reprendre :
Isaïe dit : « le loup habitera avec l’agneau,
la panthère avec le chevreau,
l’ourse avec la vache,
le lion avec le boeuf,
la vipère avec l’enfant... »
qui de vous se reconnaît dans un de ces animaux ?
Il peut se faire que la première réaction, à chaud, soit épidermique, affective ou fusionnelle. Laissez dire (la parole est toujours importante) puis reprenez votre questionnement (manne ?).
Avec lequel chacun d’entre vous arrive-t-il à vivre ?
La question, très différente, risque d’être d’abord incomprise. N’expliquez pas, répétez seulement votre question, elle va peu à peu s’intérioriser (descendre en eux). S’ils n’ont pas de réponse, posez alors la question suivante.
Avec lequel (de ces animaux dont parle le prophète) chacun d’entre vous n’arrive-t-il pas à vivre (à habiter, à manger, à parler... lequel n’arrive-t-il pas à cotoyer) ?
Ce serait bien de pouvoir noter les diverses (très diverses) réponses (réactions) à ces trois questions : dans lequel de ces animaux vous reconnaissez-vous ? avec lequel vivez-vous ? avec lequel n’arrivez-vous pas à vivre ? Si le ou la secrétaire n’y parvient pas, vous pouvez lui proposer votre aide.
Mais ne restez pas trop longtemps non plus sur cette discussion : si personne ne se reconnaît à la fois ceci et cela (loup et agneau, panthère et chevreau...) dans la vie de tous les jours, c’est qu’il est encore trop tôt pour eux ! A cause de votre animation cela viendra !
C’est pour certains l’image de l’ourse et de la vache qui va déclencher le vrai questionnement : il est flatteur d’être pris pour un agneau en face du loup (La Fontaine nous y aide)... moins pour une « vache » à l’école aujourd’hui !
L’important est de prendre la parole, c’est ainsi que l’on s’approprie un texte des Ecritures. C’est la première étape d’apprentissage pour arriver à « prier la Parole ».
Dix minutes avant la fin de votre rencontre, présentez aux jeunes la reproduction de la tapisserie d’Haïti, dites-leur que des chrétiens, opprimés par un régime dictatorial (le mot est sans doute à expliquer), ont ainsi dessiné ce qu’était pour eux l’Eucharistie. Laissez-les observer, dire ce qu’ils y trouvent et puis posez juste la question : « Croyez-vous qu’ils connaissaient les textes de saint Matthieu et du prophète Isaïe que nous avons lus et médités (méditer : parler à mi-voix) ces derniers jours ?
Cette rencontre n’a pas de « production », on n’aura donc pas à se demander où placer telle ou telle réflexion dans le classeur. Cependant s’il y a un secrétaire d’équipe et qu’il fait un compte-rendu de la séance, n’oubliez pas de commencer la suivante en lisant le « papier » qu’il a fait, en en discutant peut-être, et de décider de sa place dans le classeur.
Troisième étape : mémoire et histoire
Jean le baptiste avait dit (Mt. 3, 12) « Tout arbre qui ne porte pas de bon fruit va être coupé et jeté au Feu ». Et voilà que dans sa prison, l’écho des événements qui entourent Jésus le Christ lui parviennent, l’étonnent même peut-être :
Es-tu celui qui doit venir ?
Dieu vient toujours du futur, il ouvre un à venir,
Ou devons-nous en attendre un autre ?
Devons-nous nous arrêter d’attendre ? Devons-nous rester en attente ?
Les aveugles voient, les boiteux marchent... les sourds entendent...
Non pas qu’il n’y ait plus d’aveugles, de boiteux, de lépreux, de morts ou de sourds,
non, ils ont juste une autre manière de vivre (de voir...)ce qui est bien surprenant en effet !
Heureux celui qui ne tombera pas à cause de moi !
La surprise entraine l’incompréhension, quelquefois le jugement voire l’intolérance, alors que la question amène à la réflexion et à la découverte de ce que la nouveauté à de bon : Bonne Nouvelle.
Avant de présenter la suite du ‘travail’, vous allez faire, avec votre équipe un retour sur les deux étapes précédentes pour évaluer le chemin parcouru. Vous pourriez procéder ainsi :
Depuis le début de cette séquence de l’Avent (ou de préparation de Noël) qui est capable de rappeler ce qu’on a fait ensemble ?
Qui se souvient des textes qu’on a lus ou travaillés ?
Qui se souvient de ce qu’il a dit (à propos de ces textes),
de ce que les autres on dit ?
C’est un exercice difficile, surtout quand on n’a pas de cahier personnel, mais des documents pour le groupe, dont on peut ne pas s’être encore soucié. C’est important à faire explicitement parce que cela permet aux jeunes d’entendre que ce qu’ils disent est pris en compte par le groupe, par l’animateur... que de ce fait ce n’est pas le lieu d’une parole ‘en l’air’. C’est indispensable pour vous, non pas tant pour repérer ce qu’ils ont retenu - même si cela a de l’importance - que pour repérer ce qu’ils ont compris, à quel niveau de parole ils sont, quels rapports chacun entretient avec ces textes (premier degré, rapports d’enfants encore, second degré, ça veut dire autre chose, ou bien début de parole existentielle, de parole enracinée dans les relations...).
C’est un exercice difficile, surtout si c’est la première fois que vous le faites, on peut bien entendu recourir au classeur du groupe si nécessaire, il est là pour servir de mémoire à l’équipe.
Ne prenez pas plus de 10 minutes pour ce retour en arrière... il faut aussi aller de l’avant.
Deux possibilités s’offrent à vous :
Première possibilité. Vous venez de le vérifier par le rappel qui en a été fait : toute votre équipe ou presque fait bien le trajet de la parole « Bleu » mémoire...les arbres, les animaux. « Rouge », ce n’est pas de ‘ça’ qu’on parle, il ne s’agit pas des arbres et des animaux de la nature. « Vert », ça me ressemble quand « jaune », c’est de moi que ça parle, c’est de nous que parle l’Ecriture quand on...(ou quand je...)
Alors passez directement au texte 5 de Mt.11 (voir plus loin).
Deuxième possibilité. Vous constatez qu’un partie de votre équipe (toute, presque toute votre équipe) n’a pas saisi le 2° degré, ‘le jaune’ et en reste au premier niveau de parole (que nous nommons ‘le bleu’) ici la nature ou au second (que nous nommons ‘le vert’), c’est comme moi, ça me ressemble, sans faire de « rouge » (cette parole qui dit ‘ce qui se raconte-là est impossible, idiot, c’est un non-sens’) pour arriver au « Jaune » (ça raconte quelque chose de moi, de ma vie intérieure).
Alors vous prenez le texte 6 de Mt.7, 15-20. Il n’est pas dans la liturgie de l’Avent, nous nous en servons pour permettre à ceux qui n’auraient pas atteint le second degré de lecture de l’entrevoir peut-être.
Après lecture, vous donnez le texte à chacun pour qu’il puisse s’y référer pendant la courte discussion qui va suivre :
Connaissez-vous des gens qui sont déguisés en brebis (on en agneau) mais qui à l’intérieur sont des loups ?
Cela existait du temps de Jésus puisqu’il en parle, est-ce que ça existe encore maintenant ?
La suite du texte répète trois ou quatre fois la même chose : à bon arbre bon fruit, à mauvais arbre, mauvais fruit !
Pourquoi Jésus (ou l’évangéliste) croit-il nécessaire de dire cette information plusieurs fois ? Il se répète (rouge) ou bien est-ce si important ou si difficile à comprendre ? (En sixième l’an dernier ils ont déjà travaillé sur cette image, mais le 2° degré est loin d’avoir été atteint chez tous.) Que comprenez-vous aujourd’hui ?
Ensuite, vous prenez le texte 5 de Matthieu 11, 2-6. Il s’agit du début de l’évangile du 3° dimanche de l’Avent (année A). Vous le donnez à votre équipe en une lecture lente. Elle ne posera sans doute pas beaucoup de question, elle semble très claire. Mais vous, vous allez en poser en précisant que c’est difficile :
Connaissez-vous de ces aveugles qui voient ? de ces boiteux qui marchent ?
Connaissez-vous de ces lépreux qui sont purifiés ? de ces sourd qui entendent ?
Connaissez-vous de ces morts ressuscités ?
La difficulté ne va pas apparaître à tous, laissez-les discuter avant de poser la dernière question ?
Connaissez-vous des gens qui tombent à cause de Jésus ?
Une fois encore, la question peut être prise au premier degré, c’est assez normal. Gardez bien en mémoire le niveau de parole atteint, vous en aurez besoin pour préparer la célébration. Ne restez pas trop sur cette question, surtout si elle semble incompréhensible. Elle prépare le travail que vous allez maintenant proposer.
Les chrétiens d’Haïti ont peint cette fresque pour dire qu’ils croient que Jésus est venu les sauver.
A Noël Jésus (nom qui veut dire ‘Dieu sauve’) est l’Emmanuel (traduit par ‘Dieu avec nous’).
Vous, pouvez-vous croire cela ? cette année ?
Pouvez-vous le dire avec une peinture, vous aussi ?
Ce qui a été engrangé depuis le début de cette séquence de l’Avent va pouvoir servir. Evénements du monde, vie de relation, difficulté de croire comme avant...nouvelles questions peut-être, tout peut s’exprimer autour de cette crèche que vous allez peindre. Ce sera la crèche de votre groupe de cinquièmes cette année.
Quatrième étape : célébration
Que sera la célébration de l’attente de Noël ? Qui peut le dire d’avance ? C’est l’Incarnation aujourd’hui, c’est l’Eucharistie (rendre grâce) ? C’est la nourriture spirituelle ? C’est en tout cas une Bonne Nouvelle (donc une nouveauté !).
 Sur l’importance de l’intériorité en catéchèse chrétienne, cf. Catéchèse et prière, Equipe Cana – Liège. Editions Publi-Art 2000.
 VI B, 8 : Grégoire souligne l’actualité de Noël comme participation à l’Incarnation de Dieu. Il faut que l’âne impur qu’est le pécheur, parvienne à devenir le « bœuf » pur, ruminant la Parole de Dieu à la mangeoire de Bethléem.
 IV G : Pour le Pseudo-Macaire, le corps est l’autel de l’âme.
 III A et III C : Par l’Incarnation de Dieu, la brebis « humanité » est revenue au ciel. Il a fallu que le Pasteur se fasse lui-même brebis pour que le troupeau, par le truchement de l’Agneau, retrouve « le chemin (du ciel), la vérité (du ciel) et la vie (du ciel) » : Par Lui, avec Lui et en Lui, notre « chair » est désormais au ciel...
 III B : La « recréa-tion » ne se fait pas automatiquement mais avec la participation de l’humanité « Église », dite « nouvelle Ève ».
 Dans la Bible, le « mystère » est bien quelque chose qui nous dépasse, mais à la différence des mystères païens, c’est une réalité qu’il nous faut chercher à expliciter et à vivre. Ainsi en est-il du Christ qui donne sens au « temps intérieur » qui nous habite... « mystère » vivant de la mémoire croyante.
 VI A : Dans un texte un peu difficile, Grégoire de Nysse explicite en théologien, l’importance des deux « natures ».
 IV E : Saint Ambroise l’explique clairement.
 C’est ce qu’on fait quand on lit l’Évangile comme une morale d’idées : Le « fils prodigue » ou « la brebis perdue » sont identifiés au pécheur que l’amour de Dieu pardonne... Ni l’Eucharistie, ni l’Incarnation ne changent quelque chose à un discours abstrait tenu indépendamment de la « chair ». Cette lecture de la parabole vient du protestantisme libéral.
 VI B : Grégoire, comme Ambroise par ailleurs, suit l’ordre des paraboles de la miséricorde : une approche globale du « mystère » : la brebis retrouvée est l’humanité retrouvée à la Résurrection de l’Agneau, puis la drachme est à son tour retrouvée par « la femme » à l’intérieur de la maison balayée. Cette seconde perspective est intérieure : la drachme est l’Image du Grand Roi qui est en nous (la maison). Enfin le comme un fils prodigue au milieu des cochons est appelé à revêtir l’aube blanche de Pâques, « la plus belle robe »... Trois temps donc : la Résurrection de l’Agneau modifie les données de l’existence humaine, « l’Image » n’est plus cachée mais révélée, et la Résurrection est possible pour toute l’humanité aussi bien juive que païenne, aussi bien pour le fils aîné que pour le cadet.
 Ce sont de vraies questions. La foi expose la logique du Mystère pascal vécu en Jésus-Christ, la logique de la Croix. Mais enfants et même adolescents ne peuvent accéder à la logique existentielle du « credo ». Leur « niveau de parole » est souvent « bleu-vert » : ils font des correspondances d’images ou de situations en extériorité, ils se placent parfois dans le « rouge » critique mais reconstruisent difficilement au niveau où les mots de la foi prennent un sens existentiel dans l’intériorité. Il y a donc un décalage normal entre les possibilités de compréhension de l’enfant et du jeune, et la structure mentale que suppose l’Évangile : « donner sa vie pour recevoir l’autre Vie ». Les ouvrages de catéchèse le savent, les catéchètes aussi, qui, les uns et les autres, sont obligés de faire de la morale (logique dualiste du bien et du mal) au lieu d’introduire au Mystère pascal, ou de parler du « sens chrétien » ( ?) de la fête au lieu de l’Incarnation. Les « niveaux de parole » permettent justement de préparer petit à petit enfants, jeunes et adultes, à accéder à une parole biblique existentielle, qui donne le sens d’une existence dont les références ultimes ne sont pas celles du « cosmos » ni de la « psychè ». Il faut du temps pour entrer dans le temps intérieur, et en pédagogie accepter des délais.
 En Jésus-Christ, nous devenons le corps du Christ, membres les uns des autres : Cf. 1 Cor 12 et Rm 12. L’Eucharistie est existentielle.
 La théologie dit « qu’il était sans péché », ce qui a certainement des incidences sur le psychisme et sur les comportements : il ne raisonnait pas comme tout le monde.
 Cette « dette » tend à s’effacer dans la traduction française du Notre Père qui transcrit l’évangile de Matthieu par « pardonnons comme nous pardonnons » au lieu de respecter le texte grec qui dit « remets nous nos dettes comme nous les remettons à nos débiteurs ». Le latin traduisait bien. Le « pardon » prend alors un sens très affectif qui est loin de recouvrir toute sa signification biblique (Esprit + affect) : nous sommes bien en dette vis à vis de Dieu, nous sommes en manque de divinité. Le péché n’est pas un élément positif qui viendrait de l’extérieur alourdir notre existence : une faute, voire une culpabilité, le péché est un manque d’amour dans notre psychisme qui contamine le cosmos autour de nous. Se reconnaître pécheur, c’est reconnaître ce manque d’amour, et se tourner un peu plus vers Celui qui vient d’ailleurs.
 On peut dire que la Bible est notre « ciel intérieur ». Ses images et ses récits structurent notre esprit dans le sens de l’Alliance. On peut aussi dire que la Bible est notre « maison » parce qu’elle est la culture de la prière chrétienne.
 Chez les Juifs comme chez les chrétiens, on ne déduit pas la transcendance de l‘immanence, le « ciel » de la « terre ». Le débat actuel en bio-éthique montre l’importance de ce combat pour l’homme entre deux cultures adverses, deux humanismes incompatibles.
 Cf. Lagarde, « La Bible parole d’amour », Centurion 2000, p.59 et 66, résumé dans Lagarde, « Catéchèse et prière » Equipe cana – Liège, Editions Publi-Art, 2000, p.49-53.
 Si la catéchèse « part de la vie », il s’agit de la Vie divine, de « l’eau vive » que Jésus révèle à la Samaritaine être une source intérieure (Jn 4,14).
 L’âme biblique est la personne profonde : à ne pas confondre avec l’âme bouddhiste.
 Il s’agit toujours d’une « création ex-nihilo ». Le verbe « créer » évoque la réalité divine qui échappe au cosmos, tandis que « faire » désigne une activité interne au cosmos. L’animal est « fait », mais l’homme est « créé ».
Pour expliciter la dimension divine de la nature humaine, qui n’est pas une « pure nature » humaine, les Pères citent souvent le psaume 8,6 : A peine, le fis-tu moindre qu’un dieu, le couronnant de gloire et de splendeur.... Parfois c’est la parole du serpent à Ève : « vos yeux s’ouvriront et vous serez comme des dieux » (Gn 3,5). Il est vrai que, pour les Pères, l’Homme par excellence est Jésus. Le modèle d’humanité divinisée est le Christ. Voici l’Homme dit Pilate aux Juifs qui, nourris des Écritures, pouvaient comprendre (Jn 19,5).
 Le féminisme et le « machisme » s’inscrivent dans cette anthropologie aberrante.
 V B : Une bonne approche du théologien Grégoire de Nazianze
 II B : c’est ce qu’explique le Pseudo-Macaire.
 Écoutons Justin (mort en 165) : Faisons l’homme à notre Image et à notre Ressemblance. De quel homme s'agit-il ? Forcément un homme de chair. Le Verbe dit en effet : Et Dieu prit de la terre du sol et modela l'homme (Gn 2, 7). Il est donc évident que l'homme, modelé à l'image de Dieu, était de chair. Alors quelle absurdité de prétendre méprisable, sans aucun mérite, la chair modelée par Dieu selon sa propre image ! Que la chair soit précieuse aux yeux de Dieu, c'est évident, d'abord parce que c'est son œuvre - en supposant bien sûr que le statuaire ou le peintre attachent du prix à leur œuvre ! - Et on peut s'en apercevoir dans le reste de la création. Car ce qui est cause de tout le reste, voilà le plus précieux aux yeux du créateur.
- Soit, disent-ils, (les philosophes) mais la chair est pécheresse, et elle entraîne l'âme à pécher avec elle.
- lls ont tort de l'accuser et d'attribuer à elle seule les péchés des deux. Comment en effet la chair pourrait-elle pécher toute seule, si elle n'a pas l'âme pour la guider et la conduire ? C'est comme un attelage de bœufs liés au joug : aucun d'eux ne peut labourer tout seul. De même l'âme et le corps, attelés au même joug, ne sauraient rien faire séparément. Et si la chair est pécheresse, c'est à cause d'elle seule que le Sauveur est venu, comme il le dit : Je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs (Mc 2, 17 et Éccl 5, 32).
 II E : Isaac de l’Étoile rappelle à ses moines très concrets que le sens moral ne peut grandir en nous qu’à partir du sens christologique. La conversion se propage de l’intérieur vers l’extérieur.
 VI B, 5 ; VI C : Deux Pères qui reprennent à leur compte la catéchèse de la pièce de monnaie.
 Saint Athanase (IV°s) exprime clairement cette raison d’être de l’Incarnation : « Comme... les hommes se refusaient à reconnaître celui qui par sa présence gouvernait l'univers, i1 voulut bien assumer un corps, partie prenante de la création, comme son instrument et y descendre. De la sorte ceux qui n'avaient pas voulu le reconnaître dans sa totalité, ne pouvaient plus l'ignorer dans sa résidence corporelle. Incapables d'élever leurs regards jusqu'à l'invisible puissance, les hommes pouvaient du moins le saisir et le contempler dans sa ressemblance avec eux. De la sorte, les hommes avaient pu, au travers d'un corps semblable au leur et des oeuvres opérées par son intermédiaire, reconnaître plus aisément et de plus près le Père : ils avaient pu se rendre compte que ses actions n'étaient pas humaines mais divines. S'il était absurde de reconnaître le Logos, à travers les gestes de son corps, il était tout aussi absurde de se laisser saisir par les œuvres de l'univers. » (L’homme, icône de Dieu; Migne; les Pères dans la foi, N°70-71, p.157).
 Le texte grec évoque une « identification » de Jésus au péché... Vu du dehors, Jésus est perçu comme un pécheur, un « démoniaque », ce que les évangiles répètent sans cesse. Mais il ne s’agit pas de reprocher aux Juifs d’autrefois une erreur de jugement, l’Évangile est écrit pour les chrétiens. Comprenons : ce ne sont pas les comportements interprétés du dehors qui font la vérité, mais l’étroite association du corps et de l’esprit. C’est difficile à comprendre quand on est plus grec que Juif. On peut en effet porter un jugement désengagé sur les personnages de la parabole de Luc : le Père est la miséricorde divine tandis que le fils est le pécheur repenti... Ce dualisme d’idées (Dieu bon et l’homme mauvais) ne s’inscrit pas dans l’anthropologie biblique. En revanche, en nous identifiant au Fils jusque dans notre chair (à la fois pécheresse et graciée), nous devenons « fils adoptifs » (Rm 8,15 & Ep 1,5), adoptés par le Fils et par le Père, dans l’Esprit d’amour qui les unit.
 III E : Pierre Chrysologue ne sépare pas le pécheur que nous sommes du Fils qui est perçu comme un pécheur par ceux qui opposent la miséricorde de Dieu à la bassesse de notre humanité, indépendamment de l’essentiel qui touche à la chair : devenir le « corps du Christ » « par Lui, avec Lui et en Lui ».
 VII C : Grégoire tente d’expliquer le mystère eucharistique avec des analogies prises dans la vie de tous les jours. On jugera de la pertinence du discours.
 II A : Le « rouge », parole critique sur le récit biblique s’inscrit là : comme la situation vécue est inhabituelle, illogique, bizarre, il faut bien l’interpréter. De même, les détails de la vie et du récit les plus étranges sont à creuser et à interpréter dans l’Esprit-Saint.
 II C : Les trois sens spirituels sont le sens « allégorique » ou christologique qui associe à Jésus les images bibliques, le sens « moral » ou « tropologique » qui engage notre vie à la suite du Christ, enfin le sens « anagogique » qui évoque le ciel vers lequel nous nous dirigeons. L’Arbre de Vie a trois branches.
 L’image des « yeux levés », si courante dans les Écritures, est essentielle pour évoquer la dimension verticale de l’existence humaine.
 II D : Creuser l’humanité mortelle avec le « rouge » remonter en Dieu avec le « jaune », un sens spirituel (« jaune ») qui est une opération de synthèse entre les images incompatibles qui constituent le « rouge ». Les deux « natures » sont apparemment incompatibles à cause du péché.
 III D : En Jésus, Dieu a pris notre chair. Du coup, la « chair » retrouve sa dimension divine. En communion à cette « chair », en nous faisant « Hostie » avec l’Hostie (victime) par exemple en aimant nos ennemis, nous revivifions la nôtre.
 VII A : Le texte d’Origène explicite bien ce lien étroit qui unit les Écritures à l’Eucharistie.
 Le nombre 100 évoque l’universalité. Jésus a toujours fait bon accueil aux pécheurs, pour finir en Croix comme le plus grand des pécheurs auquel il était assimilé... de l’extérieur. Ne jugeons pas sur l’apparence; acceptons de voir en « l’Agneau perdu » le salut de l’humanité, mais cette « vision » des choses vient du dedans, elle demande les « yeux du cœur ». Évitons de classer les personnes en deux camps adverses : les « bons » d’un côté, les pécheurs de l’autre, Jésus d’un côté et nous de l’autre. La catéchèse devrait conduire à changer la structures mentale dualiste de l’enfant.
 V A, V B : Saint Augustin inscrit l’Eucharistie dans la dispersion d’Adam... Le corps, brisé en mille morceaux, est recomposé en Jésus Christ. Saint Pierre Damien insiste sur cette dimension collective de l’Eucharistie
 V D, V E, V F et V G : explicitent le recensement des baptisés.
 IV A, IV B, IV D, IV E, IV F : Saint François d’Assise s’inscrit encore dans la grande tradition eucharistique de l’Église qui associe la mangeoire de Bethléem et l’autel de la messe.
 IV C : Par exemple Chromace d’Aquilée.
 La gravité de la situation catéchétique française héritée de l’histoire, vient d’une catéchèse qui s’arrête à l’enfance vers onze ou douze ans, au moment même où le corps sexué prend une importance essentielle chez le jeune pubère. Arrêter la catéchèse avec l’enfance revient à supprimer ce qui fait l’originalité de la révélation biblique : que la parole doit se connecter au corps pour pouvoir symboliser en ses mots les deux « natures ». Une catéchèse qui se limiterait à l’enfance serait une catéchèse sans corps, une catéchèse qui introduirait un total quiproquo sur la foi et sur la vie sacramentelle chrétienne appauvrie gestes religieux déconnectés de l’histoire humaine. Que serait un sacrement préparé indépendamment du corps, et dont l’initiation s’arrêterait avant l’acquisition d’une parole biblique-liturgie existentielle, c’est-à-dire référée intérieurement à la personne ? On se tromperait sur l’homme, et cette erreur rejaillirait sur les représentations de Dieu. La catéchèse développerait de l’idolâtrie religieuse.
 Pour les Juifs, la « main droite » est le Seigneur.
 III C : Tertullien et Irénée développent cette symbolique juive encore très présente à la fin du II° siècle.
 VII B : Ce qu’explique très bien Grégoire de Nysse.
 « Les Écritures, océan de mystères ». Tome I, La Genèse, Foi vivante N°399, p. 100-101
 Lettres chrétiennes N°11, Les chemins vers Dieu. p.152-153
 « Les Écritures, océan de mystères ». Tome I, La Genèse, Foi vivante N°399, p.72-73
 L’être humain est composé d’un corps, d’une âme et d’un esprit. La Bible « corps de Dieu » aussi. Il existe donc trois sens aux Ecritures, l’un correspondant au corps (le sens littéral), l’autre à l’âme (le sens psychique), et le dernier à l’esprit (le sens spirituel). La doctrine des quatre sens de l’Écriture viendra un peu plus tard.
 Le sens littéral
 Qui est encore « terre à terre », chez qui Jésus Christ n’est pas encore « monté très haut.
 Les Pères dans la foi, N°53-54, les catéchèses, p.31
 Sermons, Sources chrétiennes N°130, Sermon N°11, p. 247-249
 Le Christ, tout à fait homme, tout à fait Dieu.
 La pénitence suppose une réparation de la faute commise. Comment réparer le mal fait au frère ? (Mt 5,23-24) Tout n’est pas réparable, mais en Jésus-Christ crucifié pour nous,, « toute dette » d’amour peut être effacée, même si la réparation humaine ne peut combler les dégâts commis par le péché. Cette réparation volontaire complétée par Dieu se nomme « satisfaction ».
 Les auditeurs d’Issac veulent du concret, une application immédiate du texte d’Écriture. Le sens allégorique (christologique ou mystique) leur semble peut-être du temps perdu, quelque chose « d’intellectuel ». Isaac rappelle l’évidence : seul le Christ sauve, pas la morale. N’est-ce pas à force ce méditer les Écritures en référence à l’homme Dieu que notre humanité se divinise progressivement ? Une lente transformation intérieure s’opère dans la prière. L’application immédiate d’un texte d’Écriture n’engendre qu’extériorité et lassitude.
 La tradition catéchétique, au moins depuis le III° siècle (Origène), distingue dans chaque récit biblique, un sens littéral (la totalité de ce qu’un texte contient), et trois sens spirituels : allégorique (référé au Christ mort et ressuscité), moral (référé aux comportements), et anagogique (référé au « ciel » et au mystère de Dieu). Ce type de lecture nous vient des Juifs qui ne réduisent jamais la Bible à sa « lettre », sans pour autant nier le sens littéral (le « corps » du texte). Méfions-nous de la polémique anti-juive qui leur attribue parfois un « littéralisme » stupide. Ils ne suppriment pas le « corps », nous non plus. Ils ne suppriment pas « l’âme », nous non plus. Nous disons seulement plus qu’eux, que l’âme des Écritures se nomme « Jésus-Christ ».
 Sur Matthieu II, Sources Chrétiennes N°258, p.81-83.
 C’est la définition même d’Adam qui signifie toute l’humanité, la totalité du genre humain passé, présent et avenir. C’est en ce sens qu’il faut comprendre « Jésus nouvel Adam » : Jésus nouvelle humanité en qui nous sommes plongés au Baptême. Nous sommes « le corps du Christ ».
 Pour les Pères, le monde invisible (les anges) est omniprésent, et bien plus « volumineux » que le monde visible. Un jour la « terre » (visible) sera intégrée au « ciel » (invisible).
 Le Christ cherche l’homme en se faisant homme lui-même. Le Pasteur se fait agneau.
 Le corps de Jésus est ressuscité dans la gloire, et ce corps est aussi le nôtre appelé à la Résurrection. Le vieil Adam se convertit en « nouvel Adam ». En nous, la vieille humanité se transforme en « nouvelle humanité ». En Jésus-Christ, le « vieil Adam » devient « Agneau de Dieu » sans péché. Dans le sacrement, la brebis perdue est à la fois Jésus et le pécheur qui se repent. Séparer les deux, comme l’ont fait les jansénistes, est ne rien comprendre à l’Incarnation. La lecture psychologique et moralisante de la « brebis perdue » (pécheur perdu, sans « plus ») rend la Croix caduque : Jésus serait mort pour rien.
 La guématrie est une algèbre théologique, souvent utilisée sur l’hébreu par notre « mère », l’exégèse juive. Les Pères l’ont reçue de cette tradition pour évoquer le sens mystique d’un récit biblique. Nos ancêtres ne veulent rien prouver, mais seulement évoquer le sens invisible de l’histoire du monde. La guématrie se fait aussi sur le texte grec. Les évangiles de Matthieu et de Jean la pratiquent. Ici, on passe d’Abram (grec) à Abraam. Le prénom reçoit un second « alpha » de valeur « un » et qui évoque l’unité divine, l’unité en Dieu. Le « 1 » va devenir « 100 » en s’universalisant. Nous sommes bien en présence d’une algèbre théologique.
 Encore de la guématrie pratiquée sur le texte grec : une lettre (le rho) a été ajoutée au prénom Sara qui devient Sarra. En grec, le « rho » a une valeur numérique : 100, nombre qui évoque l’universalité, la complétude. Un jour, le troupeau des saints sera rassemblé au ciel dans la Toussaint définitive puisque la brebis perdue est déjà au ciel en Jésus-Christ, mais son corps n’y est pas encore totalement monté; il le sera à la fin des temps.
 Sarra, comme la plupart des femmes de l’Ancien-Testament, est une figure de l’Église.
 Cent, la totalité.
 Contre les hérésies (V,15,2), p.614-615
 Irénée répond à un problème théologique fondamental : le Dieu Créateur est-il le même que Celui qui habite les cœurs ? Le monde est mal fait, les tremblements de terre sont dévastateurs, la mort existe, les maladies aussi... donc, Dieu ne peut être bon. L’idée germe alors que le Créateur n’est pas le Dieu d’amour. Les gnostiques (Marcion) pensaient donc qu’il y avait deux « dieux » : celui de Jésus et celui des Juifs. Hitler aussi, séparait l’Évangile de l’Ancien-Testament, ce Livre des Juifs. La question théologique, à laquelle répond Irénée, est donc d’importance. Pour les Juifs, « Elohim » (le Créateur) est « Adonaï » (le Seigneur) (Ps 100,3). Si ce n’était pas le cas, la conversion n’aurait aucun sens puisque l’intérieur de l’homme se référerait à un Dieu, et l’extérieur à un autre. La vie sacramentelle, non plus, n’aurait pas de sens : le corps (corruptible) n’aurait rien à voir avec l’âme personnelle et incorruptible de chacun.
 Le Créateur n’a pas créé le péché ni le Mal, mais l’homme, en désobéissant s’est coupé, (se coupe) de Dieu, de la vie, et de l’amour.
 Le Seigneur accomplit le même geste que le Créateur, c’est bien Lui le Créateur.
 Pour la Tradition, Jésus est la main droite de Dieu, la main active et visible. L’Esprit est considéré comme étant la main gauche, la main invisible et intérieure (le « trône » où vient siéger le Seigneur en nous)
 Le Salut en Jésus-Christ a toujours été considéré comme une « re-Création ». Le « potier divin » prolonge l’œuvre de Création commencée dès l’origine. Nous, « brebis perdue » par le péché, nous sommes en devenir d’être « récréés ». Comment se fait cette « re-Création » ? dans la vie sacramentelle où nous nous identifions à l’Agneau de Dieu, à Celui qui était sans péché, Dieu « l’a fait péché pour nous » (2 Cor 5,21).De l’extérieur, Jésus de Nazareth avait tout l’air d’un pécheur; ses comportements n’étaient pas toujours conformes à ceux d’un « bon croyant ». Mais les références corporelles ne sont qu’apparences extérieures. On voit l’importance du corps dans la vie sacramentelle, d’un corps qui entretient une relation étroite avec l’amour intérieur : le baptisé, en donnant sa vie mortelle (son corps associé à celui du Christ), reçoit la vie éternelle. Dans le sacrement, la « brebis perdue » est à la fois nous et Lui, Lui et nous. Surtout, ne pas fracturer l’œuvre de re-Création en séparant l’intérieur de l’extérieur.
 « Contre les hérésies » Pr 4,4 et IV, 7, 4.
 Traité de l’évangile de St Luc, II, Sources chrétiennes N°52, p.87-88
 Il s’agit d’Adam, le genre humain.
 C’est bien un collectif, mais en devenir, non enfermée dans une espèce précise comme les animaux. Nous sommes tous « Adam », mais chacun de nous a une place spécifique dans ce grand corps du Christ. Chacun est différent : il ne s’agit donc pas d’un genre qui contiendrait une seule espèce d’animaux. Il n’existe pas d’animal humain identique à lui-même. Toute la doctrine eucharistique de l’Église (1 Cor 12, Rm 12) affleure dans le propos d’Ambroise.
 Jésus Christ est le « nouvel Adam » : c’est un collectif. L’Église est le Corps du Christ. Bossuet écrivait ceci de façon un peu provocatrice : « Jésus-Christ nous porte en lui-même; nous sommes, si j’ose dire, plus son corps que son propre corps... Ce qui se fait en son divin corps, c’est la figure réelle de ce qui doit s’accomplir en nous » (Cité par H. de Lubac, dans Catholicisme, p.71).
 Le monde invisible dans laquelle l’Église doit être intégrée à la fin des temps.
 Le « ciel » est tellement immense qu’il est indénombrable, il dépasse tous nos savoirs même théologiques.
 Toute la vie chrétienne consiste bien à unir en nous le monde visible et invisible auxquels nous adhérons dans le Credo : « je crois au monde visible et invisible ».
 Il s’agit du retour d’Adam au Paradis qui s’accomplit dans l’Eucharistie.
 Homélies catéchétiques, PDF N°62-63, p.77
 Le témoignage évangélique prouve bien que Jésus a été un véritable homme. Plus tard, certains ont interprété l’expression « forme d’homme » comme « apparence humaine », d’autant que le mot « apparence » est aussi employé par l’apôtre au sens fort. D’après eux, Jésus n’aurait pas été un véritable être humain. Toute la doctrine sacramentelle du « corps du Christ » s’écroule alors. La foi devient alors cérébrale, elle ne concerne plus les comportements... le corps. L’anthropologie juive est alors abandonnée au profit d’une anthropologie grecque qui oppose l’esprit (éternel) au corps (corruptible). Ces hérétiques sont évidemment grecs.
 Magnificat, 26 mars 85, Homélie 2,3.
 La parabole du fils perdu et retrouvé suit celle de la pièce perdue et retrouvée, qui elle-même suit celle de la brebis perdue et retrouvée. Les trois paraboles « de la miséricorde » semblent « dire » la même réalité. La question est donc la suivante : la brebis (l’agneau), la pièce et le fils désignent-ils la même réalité sacramentelle ? Ou bien trois aspects différents du Mystère pascal : l’agneau évoquerait-il le sacrifice de la Croix, d’une Croix qui nous sauve, qui nous porte, et le repas eucharistique qui s’ensuit, ce « repas de l’amour » où le pécheur mange l’agneau de Dieu afin de mieux s’assimiler à Lui ? La femme, serait-elle l’Église, l’âme convertie, la « nouvelle Eve », qui retrouve sa pièce, dans la maison balayée, la maison de la communion, celle de tous les rachetés ? La pièce est à l’Image du Grand Roi... elle est retrouvée à la Croix, nettoyée par l’Esprit, et proposée à tous. Serait-elle l’âme chrétienne (l’Église) ? Le Père retrouve ainsi ses deux fils, la totalité des frères humains, les Juifs et les païens, tous ceux qui osent dire « Notre Père », et dont la vie ressemble au Fils prodigue d’amour. Dans cette ligne sacramentelle et trinitaire, Saint Ambroise (SC N°52, p.87) écrit : « Saint Luc a proposé trois paraboles à la suite : la brebis qui s'était égarée et fut retrouvée, la drachme qui s'était perdue et fut retrouvée, le fils qui était mort et a repris vie, pour que ce triple remède vous engage à soigner vos blessures; car une corde triple ne pourrira pas » (Eccles., 4, 12). Qui sont ce père, ce pasteur, cette femme ? N'est-ce pas Dieu le Père, le Christ, l'Église ? Le Christ vous porte en son corps, ayant pris sur Lui vos péchés ; l'Eglise vous cherche, le Père vous accueille. « Pasteur » il rapporte, « Mère » elle recherche, « Père » iI revêt d'abord la miséricorde, puis l'assistance, en troisième lieu la réconciliation. Chaque détail est ajusté à chacun : le Rédempteur vient en aide, l'Église assiste, le Père se réconcilie. C'est la même miséricorde de l'œuvre divine, mais la grâce varie selon nos mérites. La brebis lasse est ramenée par le pasteur, la drachme égarée est retrouvée, le fils rebrousse chemin vers son père, et revient pleinement repentant d'un égarement qu'il condamne.... »
 Saint François d’Assise, Thomas de Celano, Vita Prima, Chap. 30. N°84-87.
 Fragment 40 sur Lc, 2, 15. Sources Chrétiennes N°87, p.493..
 Cette étymologie est tardive, elle vient avec le christianisme de Luc et de Matthieu. Pour Luc, les bergers (les prêtres) célèbrent « la naissance » (la Résurrection) à la mangeoire (la crèche) de Bethléem, ville de naissance du « nouveau David ». Et c’est la joie intérieure. Pour Matthieu, les magiciens païens sont dirigés, extérieurement par Hérode, intérieurement par l’Étoile de David, annoncée jadis par Balaam. Les païens deviennent chrétiens dans « la maison » de Bethléem en présence de Marie, « nouvelle Ève ». Bethléem s’étend à toute la Judée et au delà... avec le massacre des enfants innocents,. Comprendre : les premiers martyrs ! La vocation de Bethléem est eucharistique.
 L’Eucharistie n’est plus une allusion... Bethléem est bien l’Église eucharistique, comme la tradition l’a toujours proclamé.
 Sermons II, Sources chrétiennes N°164, p.163-165
 Jésus fut le premier « recensé » de ce recensement puisqu’il fut le premier ressuscité d’entre les morts (Col 1,18). Il fut le premier accueilli au ciel depuis que la « brebis » était perdue. Comme nous tous, mortels, il a été plongé dans la mort (baptisé), et avant tous ses frères et sœurs baptisés en Lui, il est « remonté » avec la chair d’Adam, pour nous ouvrir ce chemin.
 Tandis que « premier-né » exprime un rapport avec les hommes qu’il vient sauver, « unique » exprime la relation unique du Fils au Père. Ces deux qualificatifs sont théologiques, ils existaient sans doute déjà dans le récit de Luc. La tradition se contente ici de les expliciter.
 La tunique de gloire, l’aube blanche de Pâques.
 C’est un évêque qui parle.
 La messe, Liturgies anciennes et textes patristiques, p.178-179
 Faut-il voir une opposition entre le prêtre et la femme ? ou plutôt : Marie, figure de l’Église, anticipe le rôle du prêtre.
 Traité sur l’évangile de Luc ; Sources chrétiennes N° 45, p.91.
 Dans l’évangile de Jean, Jésus est « l’Agneau de Dieu » du début jusqu’à la Croix. Il est l’Agneau pascal que révèle Jean-Baptiste, et que confirme le drame du Golgotha.
 Génération humaine et génération divine. Jésus est « Fils de Dieu » de toute éternité, il est la Parole éternelle du Père, sa « bouche » pourrait-on dire, que toute la Bible exprime. Jésus est aussi le « fils de Marie » sa mère humaine. Jésus bénéficie bien d’une double génération puisqu’il est tout à fait Dieu et tout à fait homme. Il était « Fils du Père » avant sa naissance humaine (son Incarnation), il est devenu « fils de Marie » à sa naissance à Bethléem. Dans la vie sacramentelle de l’Église, le baptisé fait revivre en lui la « nature divine » assombrie par le péché, à la plus grande gloire de notre nature humaine ainsi « re-créée ». A Noël, nous chantons notre naissance au ciel, notre naissance eucharistique; Noël est infiniment plus qu’un anniversaire du passé.
 L’Incarnation est inutile si l’enseignement eucharistique ne suit pas : le Salut est pour nous, et nous devons apprendre à décrypter la grande symbolique que développe le Juif Luc, tout grec soit-il, dans son évangile.
 En grec et en latin, le mot « enfant » signifie aussi « serviteur ». Les évangiles de l’enfance sont donc ceux de ce « serviteur » qui est devenu le « Serviteur souffrant » de la Croix, celui-même qu’annonçait le prophète Isaïe (Is 52-53). L’iconographie chrétienne présente d’ailleurs l’enfant Jésus de la crèche avec un visage d’adulte. Il a trente-trois ans, âge de la Résurrection !
 Le mot grec « kataluma » que les modernes traduisent par « grande salle » ou « salle d’hôtes » signifie en effet « caravansérail » si on reste à l’étymologie. « Kata-luma » vient du verbe « kata-luô » qui veut dire « délier », « détacher », décharger » ? La « kataluma » est le lieu où l’on déchargeait les caravanes : un « caravansérail ». Même l’étrangeté de l’expression (« rouge ») n’est pas supportée par les traducteurs « grand public » qui préfèrent en changer le sens. Il est clair que la « kataluma » eucharistique est le le lieu où Seigneur décharge la caravane « Église » de ce qui l’alourdit, le lieu aussi où il détache nos liens. Zachée (Lc 19) est ainsi « détaché » (kataluô) par Jésus sur son arbre. Ce « bois » que l’on traduit un peu vite par « sycomore » (en grec : « syco-morea, »), mais qui renvoie à une étymologie biblique « figuier-sauvage ». La figuier est la « Loi » pour les Juifs, et la Croix biblique pour les chrétiens.
 Toujours les deux « natures » : la puissance de la divinité se déploie à travers la faiblesse et l’humilité de l’humanité biblique qui laisse passer Dieu à travers elle.
 En bon théologien, Ambroise articule la Rédemption sur la Création, mais les effets de l’Incarnation de Dieu nous sont plus profitables aujourd’hui que ceux d’une Création pervertie par la « Chute ».
 L’horizontalisme d’une anthropologie qui ignorerait la « nature divine » de l’homme serait une prison. L’idée de la « pure nature », qui apparaît au XVI°-XVII° siècles, n’est qu’une hypothèse d’école qui vient d’une mauvaise lecture de saint Augustin. La « nature » sans Dieu de l’encyclopédie du XVIII° siècle n’existe pas dans la Bible, elle existait en revanche chez les Grecs.
 Il faut prendre le mot « reconnaissance » au sens fort : la foi est bien une reconnaissance de l’action de Dieu en nous.
 Dans les liens de l’humanité mortelle. L’iconographie traditionnelle représente ses langes sous forme de « bandelettes », comme si l’enfant Jésus était une momie... parfumée.
 Comprendre : le spirituel reconnaît Dieu et en témoigne.
 Le mystère de mort et de Résurrection traverse aussi la littérature chrétienne : pauvreté ou inadéquation des mots qui laissent deviner la divinité qu’ils veulent suggérer au fond des cœurs. Ce n’est pas, non plus, la brillance du style qui peut évoquer le Mystère pascal, mais le double sens des expressions utilisées : donner sa « mort » et recevoir la vie tout à la fois.
 L’Église païenne déliée et conduite à la mangeoire eucharistique en compagnie du « bœuf » comme Lc 13, 15-16 le dit explicitement.
 Le mot « substance », dont on sait l’usage eucharistique depuis le XII° siècle, évoque l’être profond. « Sub-stare » est ce qui se tient par dessous, ce qui subsiste en deçà des apparences positives. Le corps et le sang de Jésus sont « substantiels », ils s’opposent aux « apparences du pain et du vin » qui sont seulement « matériels », selon la définition du Concile de Trente. La « présence réelle » de Jésus dans l’Eucharistie est « substantielle » et non pas matérielle, comme on le pense parfois en monde matérialiste. Jésus ne se trouve pas dans l’hostie, il est lui-même « l’Hostie », la victime sainte (Rm 12,1), l’Agneau.
 Marie est à la fois « mère » et « vierge ». Mère par son humanité, vierge par l’action de Dieu en elle, car sa virginité n’a de sens que de permettre l’acte d’engendrement du Père. La mère est active, et la vierge passive. La mère a transmis à son enfant, le lait de la culture juive : la Bible (la tradition écrite) et son curieux mode d’emploi (la tradition orale). Et cette transmission s’est faite dès le « huitième jour » qui est celui de la circoncision. En bon Juif, Luc le souligne. Et pourquoi ce rappel ? le récit fait chanter, aux oreilles de celui qui en a, toute notre vie chrétienne qui dépend à la fois du « bas » et du haut » En bas, notre cœur est circoncis comme celui de la Vierge; du « haut », « Dieu-mère » y descend et le nourrit. Comprenons ce langage juif : il serait dangereux de couper les évangiles du « lait » originel : le Salut vient des Juifs, nous rappelle Jésus (Jn 4,22).
 La conception suppose un accord de l’esprit humain (le « fiat »), de l’épouse d’abord; mais c’est Dieu-Père qui réalise l’action essentielle de la naissance de Dieu parmi les hommes pour le Salut de tous. Les deux « natures » agissent de concert.
 Sermons pour l’année, Pain de Citeaux N°11, p.75-77
 Une chose aussi banale peut-elle être un signe ? ou bien, alors, il faut comprendre autre chose (« rouge »-« jaune »)
 Pour comprendre Jésus, la lumière intérieure de l’Esprit est indispensable. L’exégèse chrétienne a une base trinitaire : nous allons au Père par le Fils et par l’Esprit.
 Lettres chrétiennes N°11, Les chemins vers Dieu. p. 153
 Cité par H. de Lubac dans Catholicisme, p. 316-317. Sur le « Dominus vobiscum », c. 8 (P. L. 145, 237-238).
 Par la « chute », Adam a éclaté en milliards d’individus, son corps est brisé, mais en Jésus-Christ, ce « corps » va s’unifier et retrouver son harmonie originelle. La « réalité » eucharistique du « corps » se mesure à l’unité que construit la Charité divine.
 Lubac, Catholicisme, p. 328.
 Magnificat du 12 août 1998
 Jésus-Christ a chanté les psaumes tout au long de sa vie terrestre, il devait les savoir par cœur comme tout bon Juif pratiquant. Le « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné de la Croix » le confirme. Chanter les psaumes, c’est se vêtir de la Bible, c’est endosser ce « corps » culturel qui nous prépare à ressusciter. Ce corps est éternel.
 Le « nouvel Adam » biblique : Jésus-Christ.
 Traité sur l’évangile de Luc, Tome I, Sources chrétiennes N°45, p.89-92
 Il s’agit de dénombrer les âmes des futurs ressuscités, de tous ceux qui vont s’unir au corps du Christ, à sa mort et à sa Résurrection, par le Baptême,, la Confirmation et l’Eucharistie. Le recensement évoque la dimension universelle de l’Eucharistie.
 « un nouveau décompte »
 Le recensement des baptisés inscrits sur le registre de l’Église.
Donc le véritable Auguste n’est pas celui qu’on croit...
 Les Ariens contestaient la « nature divine » de Jésus de Nazareth.
 Toujours le même procédé pédagogique : comme l’information ne paraît pas exacte au premier degré, il faut la prendre au second : « rouge »- « jaune ».
 Dans l’empire romain, les recensements, toujours régionaux, sont essentiellement effectués pour lever les impôts. Recenser seulement pour compter les gens n’existe pas. Ce serait inconcevable.
 Les composantes masculine et féminine de l’être humain.
 Sermons II, Sources chrétiennes N°164, p.159-161
 Chromace ne remet pas en question la réalité historique du recensement universel, qui ne lui semble pas invraisemblable. Les modernes penchent pour un recensement régional de la Judée à la fin du « règne » d’Archélaüs en l’an 6 de notre ère.
 Impôt que payait chaque chef de famille, et qui était calculé sur le foncier. Son instauration date de Dioclétien.
 L’évocation des martyrs - traduire par « témoins » est courante chez les Pères à cet endroit, du fait de la catéchèse sacramentelle qui y est sous-jacente. Ce sont les « saints Innocents » de Matthieu 2.
 Pères dans la Foi (PDF), N°62-63, p.196-198
 Sermons pour l’année, Pain de Citeaux N°11, p. 61-62
 « Tout le peuple », « sauveur du monde »... deux expressions qui situent bien le sens du recensement évangélique. Aelred n’hésite pas anticiper sur le récit pour en révéler la signification profonde.
 La mention de l’ange évoque la dimension intérieure et spirituelle du récit : le monde entier va être concerné par la venue du Royaume dans les cœurs.
 Les moines connaissent la catéchèse, et le catéchète ne perd pas de temps, il va droit au sens spirituel : notre « César » est Dieu. C’est son Image qui est inscrite en nous par le Baptême, et évidemment la drachme (Lc 15) qui est retrouvée dans la maison...
 Aelred suit ici Jérome qui avait donné à Rome (Livre sur les noms hébreux, 2 Tm, s v) une étymologie hébraïque. La racine « rom » signifie en effet « élevée. Exemple la ville de « Rama », « la haute ».
 Cité par H. de Lubac, Catholicisme, p.311-313. Sur la formation de l’homme, ch.16.
 On pourrait ajouter « la parole »
Dieu communique sa bonté à l’homme, mais pas forcément toute son intelligence ou toute sa puissance. L’homme peut ainsi avoir l’intuition de ce qu’est la bonté divine, mais pas d’emblée la connaissance parfaite. L’homme est en devenir de bonté.
 Gratitude la créature envers son Créateur, que la louange de l’Église manifeste.
 Participant signifie un agir et une co-opération. Saint Jean nous dit que la vérité « se fait », elle n’est pas seulement une idée, mais elle est celle d’un corps tendu entre les deux pôles « mâle et femelle »
 La volonté humaine qui se rapproche de Dieu épouse le mouvement-même du temps. Le temps est la mesure qui sépare en nous la nature humaine de la nature divine.
 Adam signifie le genre humain dans sa totalité spatiale et temporelle.
 Tout l’argumentation de Grégoire tient dans ces quelques mots : nous sommes invités à comprendre. Nous devons chercher la dimension de l’amour de Dieu qui a la taille de l’espace et du temps... Mais chacun d’entre nous est limité à son corps, et la quête de sens demande sans cesse à chacun de nous un supplément d’amour divin, ou de bonté, en reprenant le terme de l’évêque de Nysse.
 Y compris le monde actuel et le monde de demain.
 Un modèle qui englobe l’éternité reflète forcément quelque chose de cette éternité.
 La recherche de Dieu se fait en esprit et en vérité. Notre esprit nous permet de nous unir à l’Esprit-Saint, tandis que la vérité humaine est forcément charnelle, elle s’inscrit dans la polarité « mâle et femelle » de notre nature humaine.
 C’est « l’éternel humain » des romantiques.
 Discours 38. Sources chrétiennes, p.123-149
 Grégoire montre toujours un sens aigu des limites que rencontre le langage humain pour parler de Dieu. Notre parole ne peut décrire Dieu, mais seulement l’approcher de manière symbolique et analogique. Grégoire est catéchète.
 Le monde spirituel, c’est-à-dire la partie spirituelle et invisible de la Réalité totale (le « ciel »), que nous confessons dans le Symbole des Apôtres : « je crois au monde visible et invisible ». La science s’occupe de ce qui va être créé en second : la réalité visible et matérielle (la « terre »), tandis que la foi embrasse la totalité visible et invisible, totalité indissociable comme l’envers et l’endroit d’une même feuille de papier.
 Il y a une séparation radicale entre le monde matériel et le monde spirituel. Tandis que le premier participe à la divinité, le second y est totalement étranger. Les deux « natures » comme il le dira plus loin, sont extérieures l’une à l’autre, ce qui introduit les difficultés de l’existence humaine à la fois charnelle et spirituelle.
 A l’émotion religieuse, et à l’extériorité de la cérémonie.
 Cette réclamation nous est familière. Grégoire est censé parler de Noël à ses ouailles, et voilà qu’il se lance dans des spéculations théologiques qui n’ont apparemment rien à voir avec la fête de la Nativité, que certains de ses contemporains réduisent à la naissance de Jésus, ou à l’anniversaire de cette naissance. Du coup, faute de recul, la foi est falsifiée.
 Certains diraient « l’ange et la bête ».
 Les deux composantes de la Réalité totale, les deux « natures », le « ciel » et la « terre »...
 Dieu crée le monde par sa Parole... Dieu dit, et cela est ! Toute parole est créatrice, du fait de son enracinement dans l’esprit.
 C’était avant la création de l’homme.
 L’union définitive (contre nature) d’une âme spirituelle et d’une Image corporelle est le fondement de l’anthropologie biblique, qui diffère de toutes les autres conceptions de l’homme qui opposent en général le corps et l’âme. Nous croyons à la « résurrection de la chair », à cause de ce lien indestructible du « ciel » et de la « terre ».
 L’homme se situe spontanément dans le monde visible, et doit être initié au monde invisible. Tout comme le baptisé.
 Au temps de la première Alliance.
 Qu’est-ce que l’idolâtrie ? C’est se fixer sur le monde visible en méconnaissant l’invisible, c’est couper les deux composants de la Création, écarteler les deux « natures ». C’est extraire des choses le sens des choses, c’est vouloir déduire la verticalité divine de l’horizontalité humaine. Les questions posées par la bioéthique se situent là. Existe-t-il un pôle totalement transcendant à l’existence humaine, une Réalité de référence qui n’est pas réalité courante ? La Bible peut-elle orienter la science ? Le refuser, c’est sombrer dans l’idolâtrie. Cf. Rm 1,25.
 « Qui m’a vu, a vu le Père » (Jn 14,9) dit Jésus. Nous n’avons d’autres approches de Dieu que Jésus lui-même qui est bien, par sa vie, la définition et l’explication du Père.
L’immaculée conception a ses racines ici : l’Esprit purifie Marie pour permettre l’accueil du Fils de Dieu.
 En acceptant de se faire solidaire des hommes, en devenant homme lui-même, avec les conséquences terribles du péché qui le mettra en croix.
 La divinisation supprime le péché, elle est une purification. C’est toujours vrai.
 Gal 2,21 : Grégoire a des accents très durs parce que la foi en Jésus-Christ est en danger. Certains lecteurs de la parabole ne voient dans le récit que la « nature » humaine. Il est bien de faire pénitence, de se reconnaître pécheur, mais l’attitude morale et psychologique, si indispensable soit-elle, ne sauve pas. Pour les Pères, « la brebis perdue », atteinte à la fois par le péché et par la mort, symbolise l’humanité qui a succombé au « serpent ». Comment Adam pourra-t-il être sauvé ? La réponse chrétienne est claire : par l’initiative de Dieu qui prend un corps, assume la chair de cette « brebis perdue », accepte de passer par la mort et de côtoyer quotidiennement le péché. Le « pur » accepte de s’unir à l’impur. Cette scandaleuse Incarnation de Dieu en notre humanité va permettre aux pécheurs qui désirent retrouver le Jardin d’Eden d’y parvenir. Comment ? En mangeant l’Agneau, en communiant au pain et au vin, en s’unissant à son corps et à son sang. Du coup, la « nature humaine » va « épouser » la « nature divine ». Les deux « natures » vont fusionner dans le baptisé (sans confusion) comme elles fusionnaient en Jésus de Nazareth. L’Eucharistie prolonge ainsi l’Incarnation. Comme l’eau se mêle au vin dans le sacrement de l’Alliance, puissions-nous être unis à la divinité de Celui qui a pris notre humanité.
La « brebis perdue » revient au « ciel » en Jésus-Christ mort et ressuscité, et pas simplement par le seul désir de se convertir.
Pour lire la parabole de Luc, avec toute sa plénitude de Salut, il faut le référer, comme d’ailleurs tout récit évangélique, à la mort et à la Résurrection du Seigneur. En Jésus-Christ, à partir de l’événement pascal, la « brebis perdue en Adam » est revenue, transfigurée en cet Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde. On comprend alors pourquoi la liturgie associe 2 Cor 5,21 à la parabole de Luc ? Celui qui n’avait pas connu le péché, Dieu l’a fait péché pour nous, afin qu’en Lui, nous devenions justice de Dieu. Peut-on lire le verset 6 de la parabole en le rapportant à Jésus : « il y aura plus de joie dans le « ciel » pour un seul pécheur qui revient que pour 99 justes qui n’ont pas besoin de revenir » ? Luc ne le fait pas, mais n’oublions que de l’extérieur, et pour certains scribes et pharisiens, Jésus était considéré comme un grand pécheur, un « démoniaque » (Jn 8,65). Jésus s’est associé aux pécheurs, il mangeait même avec eux (Lc 15,1-2) La difficulté est d’associer Jésus aux pécheurs, sans l’assimiler à un pécheur comme le faisaient certains scribes. Spontanément, nous refusons l’Alliance du « pur » et de « l’impur », nous séparons Dieu et l’homme, comme le faisaient les jansénistes. La difficulté est d’accepter la logique de l’Incarnation, le scandale et la folie de la Croix, non pas de la comprendre, mais de l’accepter. Voilà sans doute pourquoi on se contente souvent d’une lecture moralisante de la « brebis perdue » sans se demander si, du coup, Jésus ne serait pas mort pour rien.
L’humanité entière, Adam, que nous sommes solidairement, et en laquelle il nous a rejoint, lui qui était en Dieu. Maintenant, il est en nous, et nous en lui.
 Jésus a porté sa croix, le baptisé porte cette même croix de l’existence commune alourdie par le péché.
 En Jésus Christ, l’humanité est désormais au ciel. la « terre » et le « ciel » ne sont plus séparés. Il y a union en nous du composé des deux natures écartelées par le péché.
 Les évocations sont baptismales : la lumière, l’eau, la maison purifiée et illuminée...
 A la fois celle du Ressuscité et celle du baptisé.
 La pièce de monnaie évoque l’Image divine que nous sommes « créés à l’Image et comme à la Ressemblance de Dieu ».
 Comme tous les Pères qui commentent de la même façon, Grégoire ne perd pas de vue les deux natures, il ne limite pas la réalité au monde visible. Les anges font partie de la Réalité totale, même si « créatures spirituelles », ils n’ont ni ailes ni plumes.
 « L’économie » est le déroulement de l’histoire du Salut avec ses différentes étapes : Création, première Alliance, Incarnation, seconde Alliance, Résurrection de la chair. Nous avons tous à franchir ces étapes qui n’ont rien d’une histoire du passé.
 Jean-Baptiste, le dernier des prophètes, et plus largement toute l’Ancienne Alliance.
 Toujours le même refus du dualisme spontané de l’homme, celui d’opposer les deux natures l’humanité peu gratifiante et la divinité resplendissante. C’est ce que fait la lecture psychologique et moralisante moderne.
 Allusion à Jésus, la « bête de somme » qui fut jeté au tombeau un vendredi de printemps. Refus donc du Mystère pascal.
 Extérieurement on voit l’homme, intérieurement on est saisi par Dieu. Toujours les deux « natures » qui sont indissociables depuis la Création de l’homme, confirmées par l’Incarnation de Dieu.
 La logique implacable de nos existences charnelles, condamnées à la mort et à ses souffrances. Jésus était véritablement un homme. Son corps était bien réel, aussi réel que le nôtre, c’est pourquoi la Résurrection de sa chair annonce déjà la nôtre.
 Tout le problème est là : ou bien on oppose l’humanité souffrante de Jésus et la nôtre à la divinité, ou bien on se fait violence et l’on accepte l’étonnante Incarnation de Dieu, que Jésus a assumé comme une mission de Salut du genre humain. Mais c’est contre « nature humaine »... N’oublions pas les deux natures.
 Qui sont tout à fait normales, et que nous rencontrons sans cesse en catéchèse.
 Refus du corps et de la nature humaine : certains gnostiques pensaient que Jésus n’étaient pas un vrai homme, n’était pas un vrai corps. Ces gens unissaient à la divinité une fausse humanité. Dieu écrase l’homme : il n’y a plus d’homme, mais une unique nature divine. Les deux natures étaient pour eux totalement exclusives l’une de l’autre. La vie sacramentelle est alors impossible.
 Refus de contempler la divinité dans l’humanité charnelle, et donc refus de la « Résurrection de la chair » par refus d’une union entre la divinité à l’humanité. C’est une rupture totale entre les deux natures, ce qui exclut aussi toute vie sacramentelle.
 Où Jésus est accusé d’être possédé du démon.
 Les Juifs avaient l’excuse de se situer avant la Résurrection, nous, non !
 La tradition voit dans le recensement de César Auguste l’évocation d’un autre recensement sur tout la terre : celui au ciel des baptisés, suite à la Résurrection du « Premier-Né » d’entre les morts.
 La Nativité est également la nôtre.
 Bethléem, « la maison du pain » évoque pour la Tradition, l’Eucharistie.
 La mangeoire eucharistique
 Pour un Juif, le joug du bœuf (animal pur), c’est la Loi !
 Les deux catégories de croyants, : « les ânes » sont ceux qui voient d’abord la mangeoire avant de voir le Maître, et « les bœufs » sont ceux dont le cœur est pur, et qui voient d’emblée le Maître. Les premiers sont plutôt matérialistes et utilitaires comme les païens, les seconds sont des spirituels. Les Juifs se disent « bœufs ».
 C’est toute la différence qu’il y a entre la naissance de Jean-Baptiste, humaine, purement humaine, et celle de Jésus où les anges sont activement présents... comme à la Résurrection, comme à la messe où l’on chante le Gloria. Dès qu’il y a sacrement, les deux « natures » sont toujours associées dans l’événement humain.
 La Tradition rapporte ce psaume à la Résurrection du Christ.
 L’Église a toujours célébré le 28 décembre, jour des saints Innocents, les saints martyrs, ceux qui ont témoigné en s’offrant « en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu » (Rm 12,1). Ces témoins ont bien l’âge du Christ, ils sont contemporains de sa mort et de sa Résurrection.
 « L’Égypte de ce monde », dont le Pharaon est Satan, comme à la liturgie du Samedi saint.
 Les moments de l’Évangile sont des étapes de la vie chrétienne. Les évangiles sont des catéchèses.
 A la fois le voile qui enveloppe Jésus, et celui qui se déchirera à la mort du Seigneur. Le « voile » de la mort et du péché !
 Ceux qui ne perçoivent qu’une seule nature, la nature humaine coupée de la nature divine.
 Les chemins vers Dieu, Lettres chrétiennes N°11, p.108-109.
 Jésus, préfiguré par le personnage d’Isaac.
 Ce qui est corporel et mortel en nous.
 Les cœurs des baptisés qui forment ensemble « l’Église intérieure ».
 Chants pour la Nativité, de St Ephrem le syriaque, L’ahrmattan, 1996, chant VIII, p.69
 ORIGENE. « Les Écritures, un océan de mystères ». Foi vivante, N°399, Tome I, La Genèse, p.221-223.
 Le Concile Vatican II rappelle qu’à la messe, nous mangeons à deux tables, celle de la Parole, puis celle du sacrement. En fait, les deux repas sont deux aspects du même repas eucharistique. La liturgie de la Parole nous nourrit l’esprit et nous indique la volonté de Dieu; la liturgie proprement sacramentelle, nous fait communier au Corps du Christ, de tout notre être charnel, au Christ. Cette seconde table trouve son sens dans la première. Ce passage d’Origène nous rappelle cette vérité traditionnelle.
 Abimelek et ses gens - des païens habitants dans le même désert qu’Isaac, viennent trouver le patriarche comme ils étaient venus voir Abraham.
 Écrits spirituels, Pères dans la foi (PDF) N°40, p.41
 Chaque « membre » du « corps » imite le Christ.
 L’Eucharistie. Discours catéchétiques, p. 173-183
 L’union indissociable du corps et de l’âme justifie la communion eucharistique, et cette union de foi est le fondement de l’anthropologie judéo-chrétienne : notre corps sera recréé. Il ne s’agit donc pas seulement de la belle idée de communion, mais d’une « Réalité » qui nous dépasse, et que laisse entendre la communion réelle (physique) au Corps et au Sang du Christ. Toute la difficulté de la catéchèse eucharistique est de ne pas prendre la manducation du pain eucharistique au pied de la « lettre »... Il n’y a rien ici de magique, mais le rite sacramentel s’inscrit dans la mystique du « Corps du Christ » et de la « Résurrection de la chair ». Réalité de foi et non de science. Grégoire va essayer malgré tout de faire saisir à son peuple la Réalité que suppose le sacrement, et ce n’est pas facile, car pris au premier degré (dans le « bleu ») son discours devient ridicule. Mais il faut bien parler... Tout est bien « réel » mais pas « matériel »...
 Corps et âme, indissociables en notre être, doivent être sauvés ensemble : nous croyons à la Résurrection de la chair. Il faut donc faire participer le corps au Salut de l’âme, et l’âme au Salut du corps.
 Grégoire prend l’image du poison pour faire comprendre l’action insidieuse du péché qui rend malade la personne tout entière. Cette image prise au pied de la « lettre » fait sourire, mais qu’en penser au second degré ? L’Évangile a bien osé dire que le Christ était un médecin... C’est vrai qu’il guérissait... et qu’il guérit toujours.
 Le péché est un poison répandu partout en nous, l’antidote doit aussi agir partout.
 La Croix et la Résurrection de Jésus sont la source toujours actuelle, mais cependant mystérieuse du Salut. Là encore, il ne s’agit pas de magie, mais de la grâce qui rend « saint »... et sain. La transformation n’est pas « matérielle » ou physique, elle est « substantielle », autrement dit elle touche à « l’être » profond qui unit le corps, l’âme et l’esprit. Mais on peut entendre Grégoire dans le « bleu » et c’est alors le quiproquo avec la magie. La difficulté de la catéchèse de l’Eucharistie reste la même pour nous aujourd’hui.
 Le levain est une parcelle de la pâte de la fournée précédente, on la garde pour faire lever la fournée suivante. Ainsi le « corps du Christ » est la bonne pâte mêlée à la fournée nouvelle nommée « Église ». Avant la cuisson, nous sommes potentiellement ce « corps du Christ »; après la cuisson (de Pentecôte) nous devenons « par lui, avec lui et en lui », « le pain vivant descendu du ciel ». Cette métaphore boulangère traverse la tradition, mais ce n’est qu’une métaphore que chacun doit référer à sa propre expérience de Salut.
 Grégoire prend du large : le « corps » a la dimension de toute l’humanité. Là, on échappe à la magie par la charité divine qui désire se communiquer à tous.
 Grégoire me semble ici très mécanicien... trop mécanicien. Mais comment justifier la procédure concrète de la manducation du pain ? Mais, il ne faut pas oublier, ce qu’il va d’ailleurs rappeler, que la communion eucharistique n’a de sens que d’être universelle : la charité fait exploser la magie qui réduit l’acte à l’espace individuel et immédiat.
 La question est apparemment concrète; les enfants nous la posent souvent : comment Dieu peut-il être à la fois en moi et dans les autres ? Mais méfions-nous des apparences.
 Comprendre la « nature divine » et non pas la « nature animale » qui est éclatée.
 On peut regarder l’existence humaine de l’extérieur, et l’on pense alors que ce qui fonde le corps individuel est le corps individuel. On en reste aux apparences. Mais l’on peut, dans la foi, croire qu’à la racine de toute vie humaine, Dieu est. Si le Créateur agit sans cesse en tous, alors la contradiction disparaît.
 Chacun de nous est une outre de peau, mais le contenu de l’outre est le même pour tous. Une outre vide n’est rien, une outre remplie de l’amour du Christ a sa raison d’être. C’est cet amour du Christ qui est le « liquide » qui descend dans nos corps par le haut.
 Des élèves de Quatrième (14 ans) contestent leur animatrice qui leur affirme que seul l’homme a une âme, pas les animaux. Elle n’en est jamais sortie : tous ont l’expérience du « visage » humain de leur animal préféré. Grégoire de Nysse ne dit pas comme elle, il dit que les animaux ont une âme animale (un psychisme animal) et les êtres humains une âme d’êtres humains. Il y a âme et âme, c’est incontestable.
 Le discours est scabreux, et passe sans doute plus mal aujourd’hui qu’hier : la science a changé. Mais, encore une fois, il faut entendre une parabole, ou une métaphore, et non un exposé scientifique. La chaleur est celle de l’amour, le feu est « Dieu » comme dans la Bible. L’eau symbolise l’humanité mortelle, et le vin la divinité éternelle : « comme l’eau se mêle au vin dans le sacrement de l’Alliance,... ». L’eau est amère comme le vinaigre de la Croix, et le vin est doux comme à la Pentecôte (Ac 2,13).
 L’humanité assimile complètement la divinité. Jésus fut totalement homme et totalement Dieu. L’être humain ressuscité sera ainsi : la nature divine (l’amour) lui sera aussi « naturelle » que sa nature humaine.
 Il ne s’agit pas seulement de la forme physique, mais de la forme spirituelle : l’Image de Dieu. Toujours la même difficulté de ne pas prendre le texte au premier degré. Problème catéchétique permanent.
 Encore une fois, tout est allégorique, et renvoie à l’expérience spirituelle... difficilement - en tout cas aujourd’hui - à l’expérience physique.
 Grégoire réintroduit la Parole (le Verbe) qu’il avait laissée de côté pour l’instant. Il y a donc trois éléments en présence : le pain, la boisson et la parole. Ces trois éléments sont à transposer dans le mystère de Dieu : corps divinisé et « parole faite chair ».
 C’est l’union des deux « natures », principe théologique fondamentale : la nature divine est venue dans la nature humaine.
 Comprendre « corps du Christ » et « pain eucharistique ».
 Grégoire résume son propos, les faits tels qu’on les constate. Mais il faut comprendre par quelle opération cela se produit.
 Voilà le « plus » qui manquait : les vertus de la prière et de la parole. Le propre du Verbe de Dieu est de parler. Le Christ est la bouche même de Dieu, et la parole révèle la dimension de l’être humain. Les animaux n’en sont pas pourvus. Sans parole, pas de sacrement, impossible de donner sens à la vie et à la mort, impossible d’être libre.
 Discours quasiment imbuvable pour nous aujourd’hui... sachons seulement que Grégoire veut maintenir l’union du Corps solide et de l’Esprit, que les philosophies ambiantes séparaient si facilement.... séparent toujours.
 Le vin eucharistique évoque traditionnellement l’amour que Dieu donne par son Esprit. D’où l’énergie, d’où la chaleur. Au vin, est associée la parole : une parole passionnée, amoureuse, enthousiaste, est une parole pleine de Dieu. C’est la parole qui unit les êtres humains. Quand on dit d’un couple qu’ils ne se parlent plus, l’amour est en train de se refroidir.
 Nous voilà au cœur de toute la théologie orientale : la « déification » de l’homme.
 L’Eucharistie conduit à la communion de tous les êtres humains. Il n’y a de Résurrection qu’universelle. L’Église définitive sera l’humanité réconciliée.
 La messe, Liturgies anciennes et textes patristiques. Lettres chrétiennes N°9 ? p.119-120.
 Amour animal resté au stade oral, mais qui affleure encore dans certains comportements.
 Dans la symbolique biblique, la « chair » et le « sang » n’évoquent pas la même réalité. La chair renvoie aux réalités corporelles de la nature humaine, le sang évoque la vie, et cette vie a un rapport direct avec Dieu et avec l’Image. Aujourd’hui, le « corps du Christ » que nous sommes est irrigué par l’Esprit d’amour. Cet Esprit-Saint est « l’envers » spirituel de ce sang que l’homme Jésus a versé sur la Croix.
 Sermons pour l’année, pain de Citeaux N°11, p. 61-62
 Cette seconde coupe est l’Agneau de Dieu, Jésus-Christ, toute remplie de divinité, et que la coupe de l’Ancienne Alliance en esquissait la forme comme l’ombre la lumière.
 Séquence 51 de Catéchèse Biblique Symbolique, Tome II.
 On peut faire ce travail préparatoire entre catéchètes
 Païen ne veut pas dire « athée » comme on le pense parfois, mais au contraire « très religieux ». Le « païen » est l’homme des campagnes (paganisme), l’homme commun, l’homme des pays, quelqu’un*+,9;gpq…†‡ˆ£¤¥¦¨©ÞßàùúûüýþÿöòîéòåòÝÑÊÑ·© ©†·©w©l]lL]l]·w j$h/LUmHnHujh/LUmHnHuh/LmHnHuh/L5CJaJmHnHu2j©h´gæh/L>*B*UmHnHphÿuh/LmHnHuh´gæh/L0J%mHnHu$jh´gæh/L0J%UmHnHu
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